Életünkben két lehetőségünk van: a világban való elmerülés vagy a világon való túllépés. A Buddha meg tudott szabadulni a világtól, és így megvalósította a lelki felszabadulást.
Hasonlóan, a tudásnak is két fajtája van: az evilági tudás és a transzcendentális tudás, vagyis az igazi bölcsesség. Ha még nem gyakoroltunk és nem képeztük magunkat, akármennyi tudásunk is van, az még mindig világi tudás, és így nem tud felszabadítani bennünket.
Gondolkodj és nézd meg alaposan! A Buddha azt mondta, hogy a világ dolgai forgatják a világot. A világot követve a tudat belegabalyodik abba, beszennyezi magát, akár jön, akár megy, soha nem marad elégedett. A világi emberek mindig keresnek valamit, és soha nem találnak eleget. A világi tudás valójában tudatlanság; nem tiszta megértéssel bíró tudás, ezért soha nincs vége. A dolgok felhalmozásának, a státusz megszerzésének, a dicséret és az öröm keresésének világi céljai körül forog; ez a téveszmék tömkelege, amely gúzsba köt bennünket.
Amint megszerzünk valamit, jön a féltékenység, az aggodalom és az önzés. Amikor fenyegetve érezzük magunkat és nem tudjuk elhárítani a veszélyt, akkor az elménk segítségével eszközöket találunk ki, például fegyvereket, egészen az atombombákig, csak hogy felrobbanthassuk egymást. Miért ez a sok baj és nehézség?
Ez a világ rendje. A Buddha azt mondta, hogy ha valaki ezt követi, soha nem ér véget.
Gyertek gyakorolni a felszabadulásért! Nem könnyű az igaz bölcsességnek megfelelően élni, de aki komolyan keresi az ösvényt és a gyümölcsöt, és a nibbána felé törekszik, az képes lesz ellenállni és kitartani. Képes lesz kevéssel beérni; keveset enni, keveset aludni, keveset beszélni és mértékletesen élni. Ezzel véget vethetünk a világiasságnak.
Ha a világiasság magját még nem gyomláltuk ki, akkor egy soha véget nem érő körforgásban folyamatosan nyugtalanok és zavarodottak leszünk. Ha szerzetesnek állunk, akkor is ide-oda rángat bennünket. Megteremti a nézeteinket, a véleményeinket. Minden gondolatodat átszínezi és elhomályosítja - így van ez.
Az emberek nem veszik észre ezt! Azt mondják, hogy majd elintézik a dolgokat a világban. Azt remélik, hogy mindent megoldanak. Mint egy új miniszterelnök, aki alig várja, hogy elkezdhesse a kormányzását. Azt hiszi, hogy mindenre van válasza, ezért mindent kigyomlál a régi kormányzatból, mondván: „Figyeljetek! Mindent magam fogok megcsinálni.” Ez minden, amit csinálnak: rángatják ide-oda a dolgokat, és soha semmit nem érnek el. Próbálkoznak, de soha nem érnek el valódi eredményt.
Soha nem lehet olyat csinálni, ami mindenkinek tetszik - az egyik ember keveset szeret, a másik sokat; az egyik a rövidet, a másik a hosszút; van, aki a sósat, van, aki a fűszereset szereti. Mindenkit összebékíteni és egyetértésre bírni egyszerűen lehetetlen.
Mindannyian szeretnénk valamit elérni az életünkben, de a világ minden bonyolultságával szinte lehetetlenné teszi, hogy valódi eredményt érjünk el. Még a Buddha is, aki egy nemes herceg minden lehetőségével született, nem talált kiteljesedést az evilági életben.
A Buddha beszélt a vágyról és a hat dologról, amelyekkel a vágyat kielégíthetjük: látvány, hangok, szagok, ízek, érintés és tudat-tárgyak. A boldogságra, a szenvedésre, a jóra, a rosszra és így tovább irányuló törekvés és vágyakozás mindent áthat!
Látványok ... Nincs olyan látvány, ami teljesen olyan lenne, mint egy nőé. Hát nem így van? Egy vonzó nő nem késztet arra, hogy megnézd? Egy igazán vonzó alakú nő jön feléd, „kipp, kopp, kipp, kopp”, nem tudod megállni, hogy ne bámuld! Mi a helyzet a hangokkal? Nincs olyan hang, ami jobban megragadna, mint egy nő hangja. A szívedbe hatol! Az illat ugyanez; egy nő illata a legcsábítóbb mind közül. Nincs még egy olyan illat, ami ugyanolyan lenne. Íz - még a legfinomabb étel íze sem hasonlítható egy nőéhez. Az érintés is hasonló; amikor megsimogatsz egy nőt, megdöbbensz, megrészegülsz, és megszédülsz.
Volt egyszer egy híres varázsló az ókori Indiában, Taxilában. Megtanította tanítványának a bájitalokról és varázsigékről szóló összes tudását. Amikor a tanítvány készen állt arra, hogy egyedül boldoguljon, a mester így búcsúzott tőle: „Megtanítottam neked mindent, amit a varázslatokról, varázsigékről és védőversekről tudok. Az éles fogú, agancsú vagy szarvú, sőt nagy agyarú lényektől nem kell félned. Mindezektől meg leszel óvva, ezt garantálhatom. Egyetlen dolog ellen azonban nem tudok védelmet biztosítani, ez pedig egy nő bájai.1 Ebben nem tudok segíteni neked. Ez ellen nincs varázslat, amivel megvédhetnéd magad, neked kell vigyáznod magadra”.
A tudattárgyak a tudatban keletkeznek. Ezek a vágyakozásból születnek: az értékes javak iránti vágy, a gazdagság utáni vágy, és általában a dolgok nyugtalan keresése. Ez a fajta mohóság nem olyan mély vagy erős, nem elég ahhoz, hogy elgyengülj és elveszítsd a kontrollt. Amikor azonban szexuális vágy támad, kibillensz az egyensúlyodból, és elveszíted az önuralmadat. Még azokat is elfelejtheted, akik tápláltak és felneveltek - a szüleidet!
A Buddha azt tanította, hogy az érzékek tárgyai csapdák - a Mára hálója. A Márát úgy kell érteni, mint ami árt nekünk. A háló megkötöz minket, ugyanúgy, mint egy csapda. Ez Mára hálója, egy vadász csapdája, és a vadász Mára.
Ha az állatok a vadász csapdájába esnek, az szomorú helyzet. Fogságba esnek, és vergődnek, amíg a csapda tulajdonosa rájuk talál. Fogtál már csapdával madarat? A csapda rugózik és „bumm” - nyakánál fogva elkapja a madarat! Egy erős madzag már fogva tartja. Akárhogy csapkod a szárnyával a madár, nem tud kiszabadulni. Repül ide, repül oda, de a csapda gazdájának érkezéséig szorosan fogva marad. Ha jön a vadász, akkor annyi - a madárra rátör a félelem, nincs menekvés!
A látvány, a hangok, az illatok, az ízek, az érintés és a tudat tárgyainak csapdája ugyanilyen. Megragadnak minket, és erősen megkötöznek. Ha az érzetekhez hozzátapadunk, ugyanolyanok vagyunk, mint a horogra akadt hal. Amikor jön a halász, küzdhetsz, amennyit csak akarsz, nem tudsz szabadulni. Valójában nem úgy vagy fennakadva, mint egy hal, inkább olyan vagy, mint egy béka - a béka a horgot egészen a gyomrába lenyeli, míg a halnak csak a szájába akad.
Bárki, aki az érzékekhez kötődik, ugyanilyen. Mint a részeg, akinek a mája még nem pusztult el, nem tudja, mikor elég. Tovább szórakozik és gondtalanul iszik. Kattan a csapda és később betegség és fájdalom utoléri.
Egy ember közeledik az úton. Nagyon szomjas a hőségtől, és egy pohár vízre vágyik. A víz gazdája azt mondja: „Ha akarod, megihatod ezt a vizet; a színe jó, az illata jó, az íze jó, de ha megiszod, megbetegszel. Ezt előre meg kell mondanom, olyan beteg leszel tőle, hogy meghalsz, vagy majdnem meghalsz.” A szomjas ember nem hallgat rá. Olyan szomjas, mint a műtét utáni ember, aki hét napig nem kapott vizet - vízért könyörög!
Ugyanez a helyzet az érzékek után szomjazó emberrel. A Buddha azt tanította, hogy mind mérgezőek - a látvány, a hangok, a szagok, az ízek, az érintés és a tudattárgyak mérgezőek; veszélyes csapdát rejtenek. De az ember szomjas, és nem látja a veszélyt; szomjúsága miatt sírva rimánkodik: „Adjatok vizet, bármilyen fájdalmasak is a következmények, hadd igyak!” Így hát merít egy keveset, és lenyeli, mert nagyon ízletesnek találja. Teleissza magát, és olyan rosszul lesz, hogy majd belehal. Nem hallgatott senkire, mert túl nagy volt a vágya. Így van ezzel az érzékek gyönyöreinek rabja. Látványokat, hangokat, szagokat, ízeket, érintéseket és elme-objektumokat iszik - mind nagyon finomak! Ezért megállás nélkül iszik, és ott is marad, megbabonázva egészen halála napjáig.
Van, aki meghal, van, aki majdnem meghal - ilyen az, amikor az ember megreked a világ útján. A világi bölcsesség az érzékeket és azok tárgyait keresi. Bármilyen bölcs is az ember, csak világi értelemben bölcs. Bármilyen vonzóak is a dolgok, csak világi értelemben vonzóak. Bármilyen boldogság is, csak világi értelemben boldogság. Nem a felszabadulás boldogsága; nem szabadít meg a világtól.
Azért jöttünk szerzetesként gyakorolni, hogy elérjük az igazi bölcsességet, hogy megszabaduljunk a ragaszkodástól. Gyakoroljunk, hogy megszabaduljunk a ragaszkodástól! Vizsgáljátok a testet, vizsgáljatok meg mindent magatok körül, amíg el nem fáradtok és elegetek nem lesz belőle, és akkor az egykedvűség be fog következni. A szenvedélynélküliség azonban nem alakul ki könnyen, mert még nem látsz tisztán.
Jövünk és belépünk a rendbe; tanulunk, olvasunk, gyakorolunk, meditálunk. Elhatározzuk, hogy eltökéltek leszünk, de ez nehéz. Elköteleződünk egy bizonyos gyakorlat mellett, azt mondjuk, hogy így fogunk gyakorolni – eltelik egy-két nap, talán csak néhány óra, és elfelejtjük az egészet. Aztán eszünkbe jut, és megpróbáljuk újra megszilárdítani magunkat, azt gondolva: „Ezúttal jól fogom csinálni!”. Röviddel ezután valamelyik érzékszervünk elragad minket, és az egész újra összeomlik, így újra elölről kell kezdenünk mindent! Így van ez.
Mint egy rosszul épített gát, a gyakorlatunk is gyenge. Még képtelenek vagyunk meglátni és követni az igazi gyakorlatot. Ez így megy tovább, amíg el nem jutunk az igazi bölcsességhez. Amint behatolunk az igazságba, megszabadulunk mindentől. Csak a nyugalom marad.
A tudatunk nyugtalan a régi szokásaink miatt. Ezeket a múltbeli cselekedeteink miatt örököljük, követnek és állandóan gyötörnek minket. Küzdünk és keressük a kiutat, de lecövekelnek és visszahúznak bennünket. A szokások nem felejtik el a régi táptalajukat, megragadnak minden régi, megszokott dolgot, hogy használjuk, csodáljuk és fogyasszuk azokat - így élünk.
A nők problémákat okoznak a férfiaknak, a férfiak problémákat okoznak a nőknek. Ez így van, mert ellentétek. Ha férfiak élnek együtt férfiakkal, akkor nincs baj. Ha a nők nőkkel élnek együtt, akkor sincs baj. Amikor egy férfi meglát egy nőt, a szíve úgy dobog, mint egy rizshántoló: „bumm, bumm, bumm, bumm”. Mi ez az egész? Mik ezek az erők? Megragadja és beszippantja az embert – senki sem veszi észre, hogy ennek ára van!
Mindennel ugyanez a helyzet. Nem számít, milyen keményen próbálsz megszabadulni, amíg nem látod a szabadság értékét és a rabságban rejlő fájdalmat, addig nem tudod elengedni. Az emberek általában csak gyakorolják a nehézségek elviselését, a fegyelmi előírásokat, a szabályok vakon követését, de nem azért, hogy elérjék a szabadságot vagy a megszabadulást. Látnod kell a vágyaid elengedésének értékét, mielőtt valóban gyakorolni tudnál; csak ekkor lehetséges az igazi gyakorlás.
Mindent, amit teszel, tisztán és tudatosan kell tenned. Ha tisztán látod, többé nem lesz szükséged arra, hogy tűrj vagy kényszerítsd magad. Azért vannak nehézségeid és terheid, mert nem veszed észre ezt a szempontot! A nyugalom abból fakad, hogy a dolgokat teljesen, egész testeddel és tudatoddal teszed. Bármi, ami kimarad, az elégedetlenség érzését okozza benned. Ezek a dolgok aggodalommal kötnek meg, bárhová is mész. Mindent meg akarsz oldani, de lehetetlen, hogy mindent elérj.
Vegyük például a kereskedők esetét, akik rendszeresen járnak ide hozzám. Azt mondják: „Ó, ha majd minden adósságomat kifizettem és rendben leszek, beállok szerzetesnek”. Így beszélnek, de vajon befejezik-e valaha is, és rendbe tesznek-e majd mindent? Ennek sosincs vége. Kifizetik az adósságukat egy új kölcsönnel, azt is visszafizetik, és az egészet újra kezdik. A kereskedő azt hiszi, hogy ha megszabadul az adósságaitól, akkor boldog lesz, de a törlesztésnek nincs vége. Így bolondít meg minket a világiasság - így járunk körbe-körbe, anélkül, hogy felismernénk szorult helyzetünket.
Gyakorlásunk során közvetlenül a tudatra figyelünk. Amikor a gyakorlásunk lankadni kezd, észrevesszük és megszilárdítjuk - majd röviddel ezután újra ellankad. Így rángatja az embert. De a helyes tudatossággal rendelkező ember szilárdan tartja magát, és folyamatosan újrateremti, visszahúzza magát, gyakorol, gyakorol és fejleszti tudatát ezen az úton.
Akinek gyenge a tudatossága, az hagyja, hogy minden szétessen, elkalandozik, újra és újra szétcsúszik. Gyenge és tökéletlen a gyakorlása. Folyton elragadják a világi vágyai - valami ide húzza, valami más oda. Szeszélyeit és vágyait követve él, és soha nem vet véget a világi körforgásnak.
A felszentelés nem olyan egyszerű. El kell határoznod, hogy szilárdan kitartasz! Magabiztosnak kell lenned a gyakorlásban, elég magabiztosnak ahhoz, hogy addig gyakorolj, amíg végül eleged nem lesz mind a rokonszenvből, mind az ellenszenvedből, és az igazságnak megfelelően láss. Általában csak azzal vagy elégedetlen, ami nem tetszik. Ha szeretsz valamit, akkor nem akarsz lemondani róla. El kell fogadnod azt, amit szeretsz és azt is, amit nem szeretsz, a szenvedést és a boldogságot is.
Nem látjátok, hogy ez a Dhamma lényege! A Buddha Dhammája mély és finom. Nem könnyű megérteni. Ha az igazi bölcsesség még nem jött létre, akkor nem láthatjátok. Nem nézel előre és nem nézel hátra. Amikor boldogságot tapasztalsz, azt gondolod, hogy csak boldogság lesz. Amikor szenvedést tapasztalsz, azt gondolod, hogy csak szenvedés lesz. Nem látjátok, hogy ahol nagy van, ott kicsi is van; ahol kicsi van, ott nagy is van. Nem így látjátok. Csak az egyik oldalt látjátok, és így ez soha nem ér véget.
Mindennek két oldala van; mindkét oldalt látnod kell! Akár boldogság, akár szenvedés jelenik meg, nem tévedsz el. Amikor a boldogság megjelenik, nem felejted el a szenvedést, mert látod, hogy kölcsönösen függenek egymástól.
Az étel minden lény számára hasznos a test fenntartása szempontjából. Azonban káros is lehet, például amikor gyomorpanaszokat okoz. Amikor valaminek az előnyeit látod, akkor a hátrányait is érzékelned kell, és fordítva. Amikor gyűlöletet és ellenszenvet érzel, akkor a szeretetet és a megértést kell szemlélned. Ily módon kiegyensúlyozottabbá válsz, és elméd nyugodtabbá válik.
Egyszer olvastam egy könyvet a zenről. A zenben, tudod, nem sokat magyaráznak. Például, ha egy szerzetes elalszik meditáció közben, akkor jönnek egy bottal, és „bumm!”, adnak neki egy ütést a hátára. Amikor az elszundító tanítványt megütik, háláját azzal fejezi ki, hogy megköszöni a felügyelőnek. A zen-gyakorlás során azt tanítják, hogy az ember legyen hálás minden érzelemnek, ami lehetőséget ad a fejlődésre.
Egy nap szerzetesek gyűltek össze egy találkozóra. A terem előtt egy zászlót lengetett a szél. Két szerzetes között vita támadt arról, hogy a zászló valójában mitől lengedezik a szélben. Az egyik szerzetes azt állította, hogy a szél miatt, míg a másik szerint a zászló miatt. Szűk látókörük miatt összevesztek, és nem tudtak megállapodásra jutni. Így vitatkoztak volna haláluk napjáig. Mesterük azonban közbelépett, és azt mondta: „Egyikőtöknek sincs igaza. A helyes nézet az, hogy nincs zászló és nincs szél”.
Ez a gyakorlás: ne legyen semmink, ne legyen zászlónk és ne legyen szelünk. Ha van zászló, akkor van szél; ha van szél, akkor van zászló. Alaposan szemlélődjetek és elmélkedjetek erről, amíg az igazságnak megfelelően nem látjátok! Ha jól megfontoljátok, akkor nem marad semmi. Üres - üres; üres a zászló és üres a szél. A nagy ürességben nincs zászló és nincs szél. Nincs születés, nincs öregség, nincs betegség és nincs halál. A zászlóról és a szélről alkotott hétköznapi felfogásunk csak egy fogalom. A valóságban nincs semmi. Ennyi az egész! Nincs más, mint üres címkék.
Ha így gyakorolunk, meglátjuk a teljességet, és minden problémánk véget ér. A nagy ürességben a halál királya soha nem fog megtalálni benneteket. Nincs keresnivalója az öregségnek, a betegségnek és a halálnak. Amikor az igazságnak megfelelően, azaz helyes megértéssel látunk és értünk, akkor csak a nagy üresség van. Itt már nincs többé „mi”, nincs „ők”, egyáltalán nincs „én”.
A világ a maga véget nem érő útjaival csak megy és megy. Ha megpróbáljuk megérteni mindezt, csak káoszba és zűrzavarba taszít. Ha azonban tisztán szemléljük a világot, akkor az igazi bölcsesség feltámad. Maga a Buddha is olyan ember volt, aki jól ismerte a világ útjait. Bőséges világi tudása miatt vezetői képességekkel és nagy befolyással rendelkezett. Világi bölcsességének átalakításával eljutott a világfeletti bölcsességhez, és elérte azt, ami felsőbbrendű lénnyé tette őt.
Ha ezzel a tanítással dolgozunk, befelé fordulva, szemlélődve, akkor teljesen új szintű megértéshez jutunk. Amikor egy tárgyat látunk, nincs tárgy. Amikor hangot hallunk, nincs hang. A szagláskor azt mondhatjuk, hogy nincs szag. Minden érzékszervünk megnyilvánul, de nincs bennük semmi stabil. Ezek csak érzékelések, amelyek keletkeznek, majd elmúlnak.
Ha a valóságot helyesen megértjük, akkor az érzékek megszűnnek lényegesek lenni. Ezek csak érzetek, amelyek jönnek és mennek. Valójában nincs semmilyen „dolog”. Ha nincs „dolog”, akkor nincs „mi” és nincsenek „ők”. Ha nincs 'mi’ mint személy, akkor nincs semmi, ami „hozzánk” tartozik. Így szűnik meg a szenvedés. Nincs senki, aki szenvedhetne, akkor ki az, aki szenved?
Amikor szenvedés keletkezik, akkor a szenvedéshez kötődünk, és ezáltal valóban szenvednünk kell. Ugyanígy, amikor boldogság keletkezik, ragaszkodunk a boldogsághoz, és következésképpen örömöt tapasztalunk. Az ezekhez az érzésekhez való ragaszkodás az „én” vagy „ego” fogalmát keltik életre, és a „mi” és „ők” fogalmai folyamatosan megnyilvánulnak. Na!!! Itt kezdődik az egész, és aztán véget nem érő körforgásba taszít minket.
Azért jöttünk ide, hogy meditációt gyakoroljunk és a Dhamma szellemében éljünk. Elhagyjuk az otthonunkat, hogy az erdőben éljünk, és magunkba szívjuk a békét, amit az erdő ad. Azért költöztünk el, hogy megküzdjünk önmagunkkal, és nem félelemből vagy menekülésből. Ám azok az emberek, akik jönnek és az erdőben élnek, ragaszkodnak ahhoz, hogy ott éljenek; ahogyan azok, akik a városban élnek, ragaszkodnak a városhoz. Eltévednek az erdőben, pont úgy, ahogy a városban.
A Buddha azért dicsérte az erdőben való életet, mert az erdő adta fizikai és szellemi magány segíti a felszabadulás gyakorlását. Ugyanakkor nem akarta, hogy függővé váljunk az erdőben éléstől, vagy elmerüljünk annak békéjében és nyugalmában. Azért jövünk gyakorolni, hogy a bölcsesség megszülessen. Itt az erdőben elvethetjük és megművelhetjük a bölcsesség magvait. A káosz és a zűrzavar közepette élve ezek a magok nehezen csíráznak ki, de ha egyszer megtanultunk élni az erdőben, visszatérhetünk, és megküzdhetünk a várossal és az érzékek minden ingerével, amit az okoz. Az erdőben megtanulni élni azt jelenti, hogy hagyjuk a bölcsességet növekedni és fejlődni. Ezt a bölcsességet aztán alkalmazni tudjuk, bárhová is megyünk.
Amikor az érzékeinket stimulálják, izgatottá válunk, és az érzékek ellenfeleinkké válnak. Ellenségessé tesznek, mert még ostobák vagyunk, és nincs meg bennünk a bölcsesség, hogy megbirkózzunk velük. Valójában ők a tanítóink, de tudatlanságunk miatt nem így látjuk. Amikor a városban éltünk, soha nem gondoltuk, hogy az érzékeink bármit is taníthatnak nekünk. Amíg az igazi bölcsesség még nem nyilvánult meg, addig az érzékeket és tárgyaikat továbbra is ellenségnek tekintjük. Amint az igazi bölcsesség megjelenik, ezek többé nem ellenségeink, hanem a belátás és a tiszta megértés kapujává válnak.
Jó példák erre a vadcsirkék itt az erdőben. Mindannyian tudjuk, mennyire félnek az embertől. Mióta itt élek az erdőben, taníthatom őket, és tanulhatok is tőlük. Egyszer elkezdtem rizst szórni nekik, hogy megegyék. Először nagyon megijedtek, és nem mentek a rizs közelébe. Hosszú idő után azonban hozzászoktak, sőt, már várták is. Látjátok, itt van valami tanulság - eredetileg azt hitték, hogy a rizsben veszély van, hogy a rizs ellenség. Valójában nem volt veszély a rizsben, de nem tudták, hogy a rizs étel, és ezért féltek. Amikor végül saját szemükkel látták, hogy nincs mitől félniük, jöhettek és ehettek minden veszély nélkül.
A csirkék így tanulnak természetes módon. Itt az erdőben élve mi is hasonló módon tanulunk. Korábban azt hittük, hogy az érzékeink problémát jelentenek, és mivel nem tudtuk őket megfelelően használni, sok gondot okoztak. A gyakorlatban szerzett tapasztalatok révén azonban megtanuljuk őket az igazságnak megfelelően látni. Megtanuljuk használni őket, ahogyan a csirkék is tudják használni a rizst. Akkor már nem látjuk őket velünk szemben állónak, és problémáink megszűnnek.
Amíg helytelenül gondolkodunk, vizsgálunk és fogjuk fel a jelenségeket, addig ezek a dolgok úgy tűnnek, mintha ellenünk lennének. De amint elkezdünk helyesen vizsgálódni, az, amit tapasztalunk, bölcsességre és tiszta megértésre fog vezetni bennünket, ahogyan a csirkék is megértésre jutottak. Azt mondhatjuk, hogy a csirkék a „vipassanát” gyakorolták. Az igazsággal összhangban „tudnak”, ez az ő belátásuk.
Gyakorlásunkban az érzékeink olyan eszközök, amelyek, ha helyesen használjuk, lehetővé teszik számunkra, hogy megvilágosodjunk a Dhamma segítségével. Ez olyasvalami, amin minden meditálónak el kellene gondolkodnia. Ha ezt nem látjuk tisztán, örökös konfliktusban vergődünk.
Ahogy az erdő csendjében élünk, tovább dolgozunk a finom érzésekkel, és előkészítjük a bölcsesség talaját. Ne gondoljátok, hogy ha elnyertetek némi nyugalmat itt a csendes erdőben élve, az elég! Ne elégedjetek meg ennyivel! Ne feledjétek, hogy a bölcsesség magvait kell ápolnunk és termesztenünk!
Ahogy érik a bölcsesség, és elkezdünk az igazságnak megfelelően érteni, nem fogunk többé fel-le hánykolódni. Általában, ha kellemes hangulatban vagyunk, akkor egyféleképpen viselkedünk; ha pedig kellemetlen hangulatban, akkor másféleképpen. Szeretünk valamit, és fent vagyunk; nem szeretünk valamit, és lezuhanunk. Így mindig konfliktusban vagyunk ellenségeinkkel. Amikor ezek a dolgok már nem állnak velünk szemben, akkor stabilizálódnak és kiegyenlítődnek. Többé nincsen fent és lent, magasság és mélypont. Megértjük a világ e dolgait, és tudjuk, hogy így van ez. Ez csak „világi dhamma”.
A világi dhamma2 átváltozik, hogy „ösvény” legyen belőle. A világi dhamma nyolc út; az ösvény is nyolc út. Ahol a világi dhamma létezik, ott az ösvény is megtalálható. Amikor tisztán élünk, minden világi tapasztalatunk a „nyolcrétű ösvény”' gyakorlásává válik. Tisztánlátás nélkül a „világi dhamma” dominál, és elfordulunk az „ösvénytől”. Amikor a helyes megértés létrejön, a szenvedéstől való megszabadulás itt hever előttünk. Nem találod meg a felszabadulást, ha máshol keresgélsz!
Ne siess, és ne próbáld erőltetni vagy siettetni a gyakorlást! Gyengéden és fokozatosan, lépésről lépésre végezd a meditációt! Ha nyugodttá akarsz válni, fogadd el; ha nem leszel békés, akkor azt is fogadd el. Ez a tudat természete. Meg kell találnunk a saját gyakorlatunkat, és következetesen kitartani mellette.
Lehet,hogy a bölcsesség nem jelenik meg. Régebben azt gondoltam a gyakorlásomról, hogy ha nincs bölcsesség, akkor kényszeríthetem magam arra, hogy legyen. De ez nem működött, a dolgok maradtak a régiben. Aztán alapos megfontolás után beláttam, hogy olyan dolgokon elmélkedni, amik nincsenek, nem lehet. Akkor mi a legjobb amit tehetünk? Jobb, ha egyszerűen csak nyugodtan gyakorolunk. Ha nincs semmi ami miatt aggódnunk kéne, akkor nincs mit orvosolni. Ha nincs probléma, akkor nem kell megpróbálnunk megoldani. Ha van probléma, akkor kell megoldani, pontosan ott! Nem kell semmi különlegeset keresni, csak éljünk természetesen! De ismerd meg a tudatod! Élj tudatosan és tisztán látva! Hagyd, hogy a bölcsesség vezessen; ne élj a hangulataidnak engedve! Légy figyelmes és éber! Ha nincs semmi, az rendben van; ha valami felmerül, akkor vizsgáld meg és szemléld!
Próbálj megfigyelni egy pókot! A pók egy sarokban fonja a hálóját, majd betelepszik a közepébe, és mozdulatlanul, csendben vár. Kisvártatva jön egy légy, és beleszáll a hálóba. Amint megérinti és megrázza a hálót, „bumm!” - a pók lecsap rá, és megkötözi fonalával. Elspájzolja a rovart, majd ismét visszatér, hogy csendben várjon a háló közepén.
A pók megfigyelése segít elérni a bölcsességet. A hat érzékszervünk középpontjában a tudat áll, amelyet a szem, a fül, az orr, a nyelv és a test vesz körül. Amikor az egyik érzékszervet stimuláljuk, például a szemmel való érintkezés formájában, az megrázkódik és eléri a tudatot. A tudat az, ami tud, ami felismeri a formát. Ennyi is elég ahhoz, hogy a bölcsesség létrejöjjön. Ilyen egyszerű ez.
Mint a pók a hálójában, úgy kell élnünk, hogy magunkat a középpontban tartjuk. Amint a pók érzi, hogy egy rovar érintkezik a hálójával, gyorsan megragadja, megkötözi, és ismét visszatér a középpontba. Ez egyáltalán nem különbözik a tudatunktól. A „középpontba kerülés” azt jelenti, hogy tiszta felfogással, tudatosan élünk, mindig éberen, pontosan és precízen cselekszünk - ez a mi középpontunk. Valójában nincs sok tennivalónk, csak óvatosan így élünk. Ez nem azt jelenti, hogy figyelmetlenek vagyunk, azt gondolván: „Nincs szükség ülő- vagy sétálómeditációra!”, és így elfelejtkezünk a gyakorlásról. Nem lehetünk figyelmetlenek! Ébernek kell maradnunk, ahogyan a pók várakozik, hogy elkapja a táplálékául szolgáló rovarokat.
Ez minden, amit tudnunk kell - ülünk és figyeljük a pókot. Csak ennyi, és a bölcsesség spontán módon megszületik. Tudatunk a pókhoz hasonlítható, hangulataink és mentális benyomásaink a különböző rovarokhoz. Ennyi az egész! Az érzékek körülveszik és folyamatosan stimulálják a tudatot; ha bármelyikük kapcsolatba kerül valamivel, az azonnal eléri a tudatot. A tudat aztán szemügyre veszi és alaposan megvizsgálja, majd visszatér a középpontba. Így maradunk - éberen, precízen cselekszünk, és mindig bölcsességgel, tudatosan figyelünk. Csak ennyi, és gyakorlásunk így tökéletes.
Ez a pont nagyon fontos! Nem arról van szó, hogy egész nap és egész éjjel ülve kell gyakorolnunk, vagy hogy egész nap és egész éjjel sétáló meditációt kell végeznünk. Ha ezt gondoljuk a gyakorlásról, akkor alaposan megnehezítjük magunknak. Azt kell tennünk, amit erőnknek és energiánknak megfelelően tudunk, a fizikai képességeinket a megfelelő mértékben használva.
Nagyon fontos, hogy jól ismerjük a tudatot és az érzékszerveket! Tudjuk, hogyan jönnek, hogyan mennek, hogyan keletkeznek, és hogyan múlnak el. Értsétek meg ezt alaposan! A Dhamma nyelvén azt is mondhatjuk, hogy ahogyan a pók csapdába ejti a különböző rovarokat, úgy a tudat az anicca-dukkha-anatta-val (mulandóság, nem kielégítőség, nem-önmagam) köti le az érzékeket. Hová mehetnek? Élelemnek tartjuk őket, ezeket a dolgokat elraktározzuk táplálékként.3 Ennyi elég, nincs több tennivaló, csak ennyi! Ez az elménk tápláléka, táplálék annak, aki tudatos és belátó.
Ha tudod, hogy ezek a dolgok mulandóak, szenvedéssel vannak összekötve, és hogy egyik sem te vagy, akkor őrültség lenne utánuk szaladni! Ha nem látod tisztán így, akkor szenvedned kell. Ha jól megnézed és megérted, hogy ezek a dolgok valóban mulandóak, még ha úgy is tűnik, hogy érdemes utánuk futni, valójában nem azok. Miért vágysz rájuk, amikor a természetük a fájdalom és a szenvedés? Nem a miénk, nincs én, nincs semmi, ami hozzánk tartozik. Akkor miért hajszoljuk őket? Minden probléma itt ér véget. Hol máshol fogtok véget vetni nekik?
Csak figyeld meg a pókot, és fordulj befelé, kerülj a középpontba! Látni fogod, hogy minden ugyanolyan. Amikor a tudat meglátta az anicca-dukkha-anattát, elenged és elengedi önmagát. Nem ragaszkodik többé sem a szenvedéshez, sem a boldogsághoz. Ez a tudat tápláléka annak aki gyakorol, és valóban képezi magát. Ennyi az egész, ilyen egyszerű! Nem kell sehol sem keresgélni! Tehát nem számít, hogy mit csinálsz, jó helyen vagy, nem kell sok hűhó és vesződség. Így a gyakorlásod lendülete és energiája folyamatosan nő és gazdagszik.
A gyakorlásnak ez a lendülete a születés és halál körforgásából való szabadulás felé vezet minket. Nem szabadultunk ki a körforgásból, mert még ragaszkodunk a sóvárgáshoz és a vágyakozáshoz. Nem követünk el nem-üdvös vagy erkölcstelen cselekedeteket, ám ez csak azt jelenti, hogy a Dhammával összhangban élünk: például amikor azt kérik az emberek a kántálás során, hogy minden lény kapja meg azokat a dolgokat, amelyeket szeret és vonzónak talál. Ha belegondolunk, ez nagyon gyerekes dolog. Azoknak az embereknek az útja ez, akikben még mindig erős a ragaszkodás.
Ez az emberi vágyakozás természete - a vágy, hogy a dolgok ne úgy legyenek, ahogy vannak; a hosszú élet vágya, a remény, hogy ne legyen halál vagy betegség. Így reménykednek és vágyakoznak az emberek. Amikor azt mondod nekik, hogy bármilyen vágyuk is van, ami nem teljesül, szenvedést okoz, az fejbe vágja őket. Mit tudnak erre mondani? Semmit, mert ez az igazság! A vágyak természete ilyen.
Amikor a vágyakról beszélünk, tudjuk, hogy mindenkinek vannak vágyai, és azt szeretné, hogy teljesüljenek, de senki sem akar leállni, senki sem akar igazán megmenekülni. Ezért a gyakorlásunkat türelmesen finomítani kell. Azok, akik kitartóan, eltérülés és lazaság nélkül, szelíden és visszafogottan, mindig kitartóan, állhatatosan gyakorolnak, azok lesznek akik „tudnak”. Nem számít, mi jelenik meg, szilárdak és rendíthetetlenek maradnak.
1 Szó szerint: lények puha szarvakkal a mellkasukon
2 Világi dhamma: a nyolc világi állapot: nyereség és veszteség, becsület és becstelenség, boldogság és nyomorúság, dicséret és hibáztatás.
3 Táplálék
a szemlélődéshez, a bölcsesség táplálására.
12