A prászangika álláspontja a dolgok létezéséről

Az előző fejezetben tárgyalt érvelés arra a következtetésre vezet, hogy az én önmagában nem létezik. Akkor hogyan létezik az én? A válasz erre az, hogy az én a konvenció ereje által létezik. Mivel a jelenségek önmagukban nem léteznek, konvencionálisan kell létezniük. És mivel a jelenségeket a konvenció ereje hozza létre, ezért függő módon léteznek. A jelenségek mástól, különösen a fogalmi megjelöléstől függenek.

Számos buddhista írás foglalkozik ezzel a témával. Például vannak szútrák, amelyek szerint a jelenségeket a fogalomalkotás hozza létre. Továbbá Nágárdzsuna írásai azt mondják, hogy a jelenségek a gondolat által keletkeznek; Árjadéva ugyanezt állítja. Ezek a buddhista írások azt mondják, hogy a jelenségek megegyezés által jönnek létre, ami azt jelenti, hogy fogalmilag vannak megjelölve.

Ezt a tételt egyedül a prászangika mádhjamaka iskola tanítja. Mind a négy buddhista filozófiai rendszer megerősíti, hogy a jelenségek a megelőző okoktól és feltételektől függenek. De a prászangika rendszeren kívül a többi buddhista filozófiai iskola nem állítja azt, hogy a jelenségeket a fogalomalkotás hozza létre. A többi rendszer szószólói nem tudják felfogni ezt a megközelítést.

Minden ami létezik, úgy tűnik a tudat számára, mintha önmagában létezne. A többi rendszer feltételezi, hogy ha valami nem létezik önmagában, az semmilyen módon nem létezhet. Megkérdezhetjük, hogy az igazi létezés a gondolat által létrehozott? A kék hóval borított hegy a gondolat által létrehozott dolog? Hasonlóképpen, az emberek és az érző lények egyformák-e abban az értelemben, hogy a gondolat hozza létre őket? A válasz erre a kérdésre az, hogy igen, mindannyian egyformák, mivel fogalmilag vannak megjelölve.

HÁROM ISMÉRV (KRITÉRIUM) A JELENSÉGEK LÉTEZÉSÉNEK MEGJELÖLÉSÉHEZ

Most feltehetünk egy további kérdést: ha valamit fogalmilag jelölnek meg, akkor létezik-e, vagy nem létezik? Azt mondják, hogy kék hóval borított hegy nem létezik. Tekintettel arra, hogy minden entitás fogalmilag megjelölt, mi a kritériuma annak, hogy meghatározhassuk, mi létezik és mi nem? Azt mondjuk, hogy egy kék hegy fogalmilag megjelölt, de nem létezik. Mit értünk ez alatt? Ez azt jelenti, hogy egy megtévesztett személy erősíti meg a létezését. Azt is mondjuk, hogy ha a hegyet fogalmilag jelölték meg, sőt, mi több, létezése a fogalmi megjelölés által keletkezett. A megkülönböztetés itt abból fakad, hogy három tulajdonságnak kell összeállni ahhoz, hogy valami létezzen a fogalmi megjelölés által.

Az első kritérium az, hogy a jelenségnek a hétköznapi megismerés szempontjából általánosan elfogadottnak kell lennie (Tib. tha mal pa'i shes pa la grags pa). Az igazi létezés az emberek hétköznapi tapasztalataival összhangban álló közmegegyezés mint más nemlétező dolgok. A „közmegegyezés” annyit tesz, a „köznapi tudás által elfogadott”.

A második kritérium az, hogy a jelenséget a köznapi megismerés nem tagadhatja meg (Tib. tha snyad pa'i shes pas mi gnod pa). Például a kék hegyet felismerő tapasztalatot cáfolja a fehér hegyet felismerő tapasztalat, ami érvényteleníti a kék hóhegy tapasztalatát, és ellenkezőleg; bár a fehér hóhegy fogalmilag van megjelölve, a fehér hóhegy tapasztalatát semmilyen más tapasztalat nem érvényteleníti. Mivel semmilyen köznapi tapasztalat nem cáfolja, ezért azt mondhatjuk, hogy létezik.

A harmadik kritérium az, hogy a jelenséget nem cáfolja meg a végső valóságot vizsgáló érvelés (Tib. de kho nyid kyi rigs pas kyang mi gnod pa). Ez azt jelenti, hogy a szóban forgó jelenséget nem érvényteleníti az ürességet vizsgáló tudatosság. Az igazi létezés olyasmi, amit a hagyományos tudatosság nem tagadhat meg. A konvencionális tudatosság olyan tudatosság, amelynek tárgya a mindennapi valóság. Az igazi létezés azonban valami, amit az ürességet felismerő tudatosság tagad. Amikor azt mondjuk, hogy a tudatlanság felfogja az igazi létezést, akkor az önmagában létezést jelent. Ha a jelenségek igazán vagy önmagukban léteznének, akkor ez lenne a végső létmódjuk. A tudatosság, amely felismeri a jelenségek végső létmódját, az a tudatosság, amely felismeri az ürességet. De ez a tudatosság ahelyett, hogy felismerné az igazi létezést, az igazi létezés hiányát ismeri fel.

Vegyünk egy konkrét példát. A virágot, amelyet a kezemben tartok, a köznapi tudat elfogadja. Miért van ez? Mert egyetértünk abban, hogy ez egy virág. Sőt, nincs olyan hétköznapi tapasztalat, amely ezt nem virágnak tekinti. Azt a tényt, hogy ez egy virág, nem tagadja semmilyen hétköznapi tapasztalat. Ha ez a virág igazán létezne, akkor annak a tudatnak kell megfigyelnie, amely felismeri az ürességet. Amikor azonban a virág igazi létezését keressük, ilyen igazi létezést nem találunk. Tehát létezik, de létezése szükségszerűen konvencionális.

A konvencionális létezést nem cáfolja a tudat, amely a végső valóságot vizsgálja. A végső valóságot vizsgáló bölcsesség tagadja az igazi létezést, de nem a konvencionális létezést. Ezért a prászangika rendszer szerint a fenti három kritériumnak teljesülnie kell annak megállapításához, hogy valami létezik. Eközben az olyan állításokat, mint amelyeket a szvátantrika mádhjamaka rendszer, a csittamátra rendszer, valamint a szautrántika és vaibhásika rendszerek jelentenek ki, a végső valóságot vizsgáló bölcsesség cáfolja. A szvátantrika madhjamaka nézet fenntartja, hogy valami a saját jellemzői által létezik; a csittamátra nézet egy végső alap-tudat igazi létezését állítja (Tib. kun gzhi'i m am par shes pa); és mind a szautrántika, mind a vaibhásika rendszer azt állítja, hogy az ideiglenes jelenségek igazán léteznek. A prászangika felfogása szerint minden ilyen állítást tagad a végső valóságot vizsgáló bölcsesség. A többi buddhista filozófiai rendszer kijelenti, hogy a jelenségek saját jellemzőik által léteznek, és mindannyian lehetetlennek tartják egy jelenség létezésének tételezését, hacsak nem saját jellemzői alapján történik. Tehát a prászangika felfogása, miszerint a jelenségeket egyszerűen fogalmilag jelölik meg - önmagukban nem léteznek - elutasítja azt a nézetet, amelyet az összes többi buddhista filozófiai rendszer képvisel.

Congkapa megjegyzi, hogy egy fazekat fogalmilag ugyanúgy jelölnek meg, mint ahogy a kígyót egy csíkos kötél alapján. Vagyis a fogalmi megjelölés folyamata ebben a két esetben pontosan ugyanaz. De – így folytatja - van különbség. Ami a kígyó és az edény konvencionális létezését illeti, különbség van abban, hogy a kígyó és az edény képes-e ellátni a megjelölt egyedek feladatait. A csíkos kötél alapján megjelölt kígyó nem képes ellátni a kígyó funkcióit; nem képes kígyóként viselkedni. A fazék ezzel szemben képes ellátni egy edény funkcióit.

Továbbá a csíkos kötél által megjelölt kígyó és a fazék meghatározásának módja nagyon eltérő. A csíkos kötél alapján megjelölt kígyó és a fazék meghatározása teljesen eltérő a cáfolhatóságuk szempontjából. Mivel a fenti három kritériumnak kell teljesülnie ahhoz, hogy valamit konvencionálisan meg lehessen határozni, az edény konvencionálisan létezik, de a kígyó nem.

Sőt, A bódhiszattva ösvény (IX: 25) című könyvben van egy kijelentés arról, hogy az érzékszervi észlelések tárgyait nem tagadja vagy erősíti az üresség megértése. Ugyanezt az állítást sugallja a konvencionális lét létrehozásának fent említett három kritériuma is. Például az a kijelentés, hogy a hóhegy fogalmilag megjelölt dolog, nem cáfolja azt az állítást, hogy a szem által látott hóhegy valójában hóhegy. Mit cáfol tehát az ürességet felismerő bölcsesség? Ez a bölcsesség rájön, hogy az alapnak, nevezetesen a hegynek nincs igazi léte. Elutasítja annak az elképzelésnek az alapját, hogy igazán létezik. Ennek ellenére az ürességet felismerő bölcsesség nem tagadja a hétköznapi tudatosság által elfogadott jelenségek létezését. Ezeket az érzékszervi tárgyakat nem tagadja meg sem a hétköznapi tudatosság, sem a konvencionális valóságot vizsgáló érvelés, sem a végső valóságot vizsgáló érvelés. Így tehát az A bódhiszattva ösvény című műben szereplő kijelentés és a konvencionális lét három kritériumának tétele teljesen megegyezik.

Vannak olyan gelug tudósok, akik egy negyedik kritériummal egészítik ki a hagyományos létezést; nevezetesen, hogy a jelenségnek érvényes megnevezési alappal kell rendelkeznie (Tib. gdags gzhi tshad ma). Congkapa nem mondja ki ezt a negyedik kritériumot az érvényes kijelölési alappal kapcsolatban. Congkapa egyik írásában sem találunk utalást az úgynevezett érvényes kijelölési alapra. Ennek a negyedik kritériumnak az állítása azt sugallja, hogy annak szószólói még mindig megragadják a saját jellemzőik alapján létező jelenségeket. Nincsenek megelégedve azzal, hogy a tárgy oldaláról, a kijelölés alapjáról nincs valamilyen korlátozás. Tehát hozzáteszik ezt a feltételt, hogy érvényes megjelölési alapnak kell lennie. A megjelölés előtt bármilyen megjelölési alap használható. Nem lehet különbséget tenni érvényes és érvénytelen megjelölési alap között. Bármilyen nevet adhatunk, ami tetszik. Semmi sem korlátozza a megnevezést. Amint azt korábban említettem, van fogalmi megjelölés, de miután ezt a megjelölést elvégeztük, egyszerűen meg kell tanulnunk, mi ez a megjelölés.

Ha a hagyományos létezés fent említett három kritériuma teljesül, akkor azt mondjuk, hogy valami létezik, míg ha ezek a kritériumok nem teljesülnek, akkor nem állapíthatjuk meg, hogy valami létező. Ezért a fogalmi megjelölés konvencionális megállapodás, és azt a kérdést, hogy érvényes-e, az egyes közösségek tekintetében kell megválaszolni. Az egyes eseteket a különböző közösségekben vagy társadalmakban szokásos használat alapján kell megítélni. Az egyes társadalmakon belüli sajátos hagyományok határozzák meg, hogy a konvencionális tudatosság megtagadhat-e valamit. Az erő valójában a közösség konvencionális megállapodásában rejlik.

Amikor a kínaiak először jöttek Tibetbe, Tibetben nem volt szokás a tenyereket összeütve tapsolni. Hagyományosan a tibetiek csak akkor ütik össze a kezüket, amikor valamit elképesztőnek tartanak, bár a tapsolásnak van egy másik szimbolikus jelentése is: ez valaminek a teljes megsemmisülését jelzi. Amikor a kínaiak előadásokat tartottak a tibetieknek, azt mondták a tibetieknek, hogy tapsoljanak. Amikor a kínaiak a politikai propagandát sulykolták, a tibetiek ezt örömmel fogadták és sokat nevettek. A tibetiek vidáman tapsoltak, és a kínaiak is örömmel fogadták ezt a reakciót.

Egy másik példa, hogy a hagyományos tibeti kultúrában, amikor a hüvelykujjad a levegőbe emeled, ez azt mutatja, hogy szívességet kérsz. A hüvelykujj felemelésének másik szimbolikus jelentése annak megmutatása, hogy valami valóban első osztályú. Ha azonban ugyanezt a mozdulatot használod, hogy felmutatod a hüvelykujjad a bhutániaknak vagy az indiaiaknak, ők ezt úgy értelmezik, hogy ürüléket kell enned. Nyilvánvaló, hogy az egyes társadalmakban különböző típusú hagyományos megállapodások léteznek. Egy másik példa: Tibetben, ha egy ember papírcsákót kap, ez azt jelenti, hogy ezt az embert száműzni kell egy adott körzetből. Eközben az Egyesült Államokban a gyerekek papírcsákót kapnak a születésnapi partikon. A papírcsákó viselése nagyon különböző dolgot jelent a két közösségben. Még egy példa, ami az egyik első amerikai tapasztalatom volt. Az Egyesült Államokba érkezésem másnapján piknikre hívtak meg, és itt több gyermek jött oda hozzám, és azt mondta: „Hi!" Tibetben, ha valakinek azt mondod, hogy „Hi”, az meglehetősen sértő. Ez után megkérdeztem Alant, hogy mit jelent a „Hi" szó, és ő elmondta, hogy ez barátságos módja annak, hogy köszöntsünk valakit. Fontos, hogy ne keverjük össze az egyik társadalom konvencióit a másikéval, különben úgy találhatod, hogy az egyik társadalmi konvenció ütközik a másik konvencióval. A társadalmak közötti különbségek ezen eseteiben jól megmutatkozik a tény, hogy ezek a dolgok tisztán fogalmi megjelölések. Ezekben a gesztusokban és kifejezésekben objektíven nincs semmi jó vagy rossz. Jóságuk vagy rosszaságuk pusztán társadalmi, vagyis konszenzusos megállapodásból fakad.

Teljesen nyilvánvalóvá válik ez például akkor, amikor az ember a színházakban, a zenei vagy a tánc kultúrában látja, milyen típusú tárgyakat használnak és ruhát viselnek az egyik vagy másik közösségben. Egyrészt nagy különbségek tapasztalhatók, mégis minden egyes társadalomban a táncot, az éneklést, a színészetet nagyon vonzónak tartják. Mindez az ismertség erejéből táplálkozik: megszokunk egy bizonyos stílust, de mindez a fogalmi megjelölésből következik. Semmi sem jó vagy rossz objektíven e stílusok egyikében sem. Amikor a tibeti menekültek először mentek Indiába, és hallották az indiaiak énekét, a tibetiek azt gondolták, hogy az indiaiak sírnak. És hasonlóképpen az indiaiak azt hitték, hogy a tibetiek jajveszékelnek, amikor hallották őket énekelni. De minden közösség nagyon dallamosnak találja a saját éneklési módját. Az, hogy valamit vonzónak vagy taszítónak, jónak vagy rossznak találunk - ahogy az előbbi példákból látható -, pusztán abból fakad amit megszoktunk. Ha megvizsgáljuk a kulturális normák közötti különbségeket az egyes társadalmak között, akkor nyilvánvalóvá válik az a tény, hogy egytől-egyig fogalmilag vannak megjelölve.

MINDEN JELENSÉG ILLUZÓRIKUS MEGJELENÉSE

Most azt szeretném megtárgyalni, hogy az embernek milyen illúziószerű a létezése. Ahhoz, hogy valami illúziónak látszódjon, két felismerésre van szükség. Az egyik a jelenség megjelenésének tudatosítása, a másik pedig annak tudata, hogy a látszat ellenére a jelenség igazán nem létezik. Más szóval, a jelenség nem úgy létezik, ahogyan megjelenik. Ezzel a kétfajta felismeréssel az ember rájön, hogy a látszat félrevezető.

Például amikor a bűvész lovakat és elefántokat jelenít meg, talán felismerik az emberek, hogy ezek pusztán illúziók. Ezen túl pedig belátható, hogy valójában nincsenek ott lovak és elefántok. Ezzel a kétféle tapasztalattal az ember megállapítja, hogy a lovak és elefántok megjelenése illuzórikus. Bármilyen jelenséget is figyelünk meg, mind úgy tűnik, mintha valóban létezne. Ez minden élő és élettelen jelenségre egyaránt vonatkozik. Az egyetlen megjelenési mód, amit tapasztalunk az, hogy a jelenségek valóban léteznek.

Minden érző lény számára - kivéve azokat, akik teljesen megvilágosodtak, és akik közvetlenül, nem fogalmilag élik át az ürességet - minden konvencionális valóság úgy tűnik, mintha a jelenségek igazán léteznének. Döntő fontosságú, hogy megértsük mire gondolunk, amikor azt mondjuk, hogy megjelenik az igazi létezés. Amikor a jelenség úgy látszik, mintha valóban létezne, úgy tűnik, mintha bármilyen címkézéstől illetve tulajdonságaitól függetlenül létezne. Amikor az „én” valóban létezőnek tűnik a tudatban, úgy látszik önmagában is létezik. Ez az igazi létezés látszata.

De most meg kell kérdeznünk, hogy a jelenségek valóban léteznek-e ilyen módon. Rendkívül fontos, hogy felismerjük a módot, ahogyan a jelenségek valóban léteznek. Ami a jelenségek létmódját illeti, sok feltétel függvényében léteznek, de úgy látszanak, mintha ezektől függetlenül léteznének.

Kezdetben tudatában vagy a jelenségek megjelenésének, mintha nem függnének semmilyen összetevőtől. Második pillantásra azonban felmerülhet az önazonosság-nélküliséget felismerő tudatosság, amely rájön, hogy a jelenségek valójában nem úgy léteznek, ahogyan megjelennek. E kétfajta megismeréstől függően az ember felismeri az igazi létezés hiányát és a jelenségek megtévesztő, illuzórikus jellegét. Emlékezzünk a lovakat és elefántokat elővarázsoló bűvész hasonlatához, először jön a lovak és az elefántok megjelenésének tudata, majd az a tudat, hogy a lovak és elefántok megjelenése megtévesztő. Ez a kétfajta megismerés nélkülözhetetlen. Ha valaki csak az igazi létezés tudatában van, akkor ez a tapasztalat nem lenne elegendő annak felismeréséhez, hogy ezek a látszatok hamisak vagy megtévesztők. A tudat számára, amely a megjelölés alapján kereste a valóban létező ént és nem találta meg, nem létezik az igazán létező én.

A JELENSÉGEK FÜGGŐ VOLTA

Az én létezése a fogalmi megjelöléstől függ, de mitől függ még? Analógia kedvéért tekintsük az oltáron lévő felajánlási csészéket. A felajánlási csészék az oltáron az oltártól függenek. Mit jelent az, hogy ezek az edények az oltáron az oltártól függenek? Mit jelent ez a „függ” szó? Ha az oltár nem lenne ott, a csészék nem lehetnének rajta. Amikor A-ról B-től függően beszélünk, ez azt jelenti, hogy A jelenléte vagy hiánya B jelenlététől vagy hiányától függ. Ha B nem lenne ott, akkor A sem lehetne ott. Az oltár csészéi nem függetlenek vagy önmagukban valók. Amikor hallod ezt a szót „függő”, buddhista összefüggésben ezt így kell értened.

A függőségnek két típusa van. Az egyik ideiglenes, míg a másik állandó függőség. Példa az állandó függőségre a csíra esete, mivel a hajtás mindig függ a magtól. Ezeknek a csészéknek az oltártól való függése átmeneti. Ahhoz, hogy azok a csészék az oltáron legyenek, természetesen oltárnak kell lennie, de ez ideiglenes függőség. Nyilvánvalóan nem kell oltár, hogy csészék egyáltalán legyenek.

Hasonlóképpen, jelenlétem ebben a házban ettől a háztól függ. Ha nincs itt ez a ház, akkor nem lehetek itt. De általában a létezésem nem ettől a szobától függ. A létezésem inkább a fogalomalkotáson múlik. Ha nem lenne fogalomalkotás, nem léteznék. Ezért amikor azt mondjuk, hogy valami függő, az azt jelenti, hogy kitalált. Létezése mástól függ. Amint azt állítjuk, hogy valami más dolgoktól függ, ez rögtön feltételezi, hogy nem létezik önmagában.

Vegyük példának az emberi lényeket. Úgy tűnik, mintha a világ amelyben lakunk, létezésünktől függene. Például ha nincs szemünk, ha nincs vizuális észlelésünk, akkor szinte lehetetlen megállapítani ismert világunk létezését: minden vizuális forma, alak és szín eltűnik. Ha hiányoznának a tapintási érzések vagy az érintés érzése, akkor lehetetlen lenne megállapítanunk a kézzelfogható tárgyak létezését: nem lenne szilárdság, meleg, hideg stb. Ha nem rendelkeznénk hallási érzékeléssel, lehetetlen lenne megállapítani a hang jelenlétét. Ha nem rendelkeznénk ízleléssel, nem lenne íz. És ha nincs szaglástudat, nem lennének szagok. És ha nem rendelkeznénk vizuális tudatossággal, akkor a köztünk és más dolgok között lévő teret nem lehetne létezőnek tapasztalni.

A buddhizmusban közbeeső térről beszélünk, amit a vizuális tudatosság lát. De beszélünk nem összetett térről is, amelyet vizuálisan nem látunk, és a megfogható akadály puszta hiányaként írjuk le. Ha nem lenne tapintó tudatosságunk, akkor lehetetlen lenne megállapítani a megfogható akadály jelenlétét vagy hiányát, ebben az esetben szintén lehetetlen megállapítani a nem összetett tér jelenlétét. Úgy tűnik, hogy ötféle érzékszervi tudatosságunk hozza létre valójában az élő és élettelen tárgyak világát. Az általunk tapasztalt világ az érzékszervi tudatosságunk öt fajtájától függ. Ezért következtethetünk arra, hogy nincsenek független, objektív jelenségek.

Tehát sokféle érzékszervi megjelenést tapasztalunk, és az egyes társadalmaknak megfelelően - vagyis az egyes társadalmak szokásainak és konvencionális megállapodásainak megfelelően - ezeket a különböző megjelenéseket különböző nevekkel címkézzük. Fogalmilag különböző módon vannak megjelölve, majd az így megjelölt objektumok elvégzik azokat a funkciókat, amelyekre megjelölték őket. Hasonlóképpen, a külső jelenségek, jelenségek a világban, függő módon léteznek. Például vannak olyan ellentétek, mint a magas és az alacsony. Lehetetlen meghatározni egyiket a másik nélkül. Ugyanez vonatkozik a jóra és a rosszra, a rövidre és a hosszúra, a sötétségre és a fényre, kívül és belül, stb. Sötét nélkül nem teremthetünk fényt. Ez csak néhány példa, de ez az elv kivétel nélkül minden jelenségre érvényes. A sokrétű megjelenések kialakulásával ezeket a látszatokat fogalmilag sokféleképpen jelöljük meg, így arra a következtetésre juthatunk, hogy a jelenségeket a fogalmi megjelölés hozza létre.

Ahhoz, hogy megcáfoljuk azt az ellenvetést, hogy ha vakok lennénk, a formák továbbra is léteznének, meg kell értenünk, hogy egy vak ember nem tudja megállapítani a virág színét. Sőt, ha ennek a vak embernek nem lenne tapintási tudata, akkor lehetetlen lenne, hogy ez a személy a virág bármilyen formáját is megállapítsa. Ha az illetőnek nincs tapintási tudata, akkor lehetetlen lenne tapasztalnia a virágot. Természetesen valaki más leírhatná a virágot a vaknak, de ahhoz, hogy megértse a magyarázatot, halló tudatossággal kell rendelkeznie. Sőt, ha ez az ember vakon született, hogyan magyarázhatná el valaki neki, hogy a virág vörös és nem fekete? Ha egy embernek nincs tapintási tudata, hogyan írhatná le valaki egy virág alakját az illető számára? Kereknek is lehetne nevezni, de mi a kerek? Valami, ami nem négyzet? Ha fehér, segít-e azt mondani, hogy nem zöld? Még ennek a magyarázónak, a vak társának a jelenléte is csak akkor tapasztalható, ha a vaknak van valamilyen érzékszervi tudatossága. Például a magyarázó testének alakját és színét a vizuális tudatosság hozza létre. A magyarázó hangjának hangját a hallási tudatosság hozza létre. A magyarázó testének tapintható tulajdonságait pedig a tapintási tudatosság hozza létre. Az érzékszervi képességek hiánya valóban magára hagyja az embereket. Mi marad az érzékszervi tudatosság hiányában? Ott van egyszerűen önmaga. A személyiség, az ember világának a teremtője. Valójában az isteni teremtő fogalma is saját alkotásunk.

A virág jelenléte csak a vizuális tudatosság függvényében tapasztalható, és a virág alakja és színe is csak a vizuális tudatosság függvényében állapítható meg. Tehát azt mondjuk, hogy a vizuális tudatosság hozza létre. Ezt értjük létrehozáson vagy teremtésen. Az asztalos által készített termékeket az asztalos bizonyos eszközök segítségével hozza létre, ezért azt mondjuk, hogy az asztalos elkészíti a termékeit. Hasonlóképpen, a virág alakját és színét a vizuális tudatosság hozza létre.

Amikor azt mondjuk, hogy minden jelenség a fogalmi megjelöléstől függ, akkor felmerülhet a kérdés: „Nem lehetséges, hogy vannak olyan megjelenések, amelyek fogalmi megjelölés nélkül léteznek? Nem merülnek fel bizonyos látszatok, függetlenül attól, hogy van-e fogalmi megjelölés?” Valójában maga a látszat keletkezése más dolgoktól függ. Már maga a megjelenés is a nem megjelenés tényétől függ. Ha nem létezne olyan fogalom, mint a nem megjelenés, lehetetlen lenne a megjelenést meghatározni. Még ha úgy is érezzük, hogy valami megjelenik a fogalmi megjelölés előtt, az a tény, hogy az elképzelés megjelenik, már azt is jelenti, hogy a fogalmi megjelölés megtörtént. Vizsgáld meg a függőségnek ezt a jellegét, ahogyan a gondolkodás megjelöli a jelenségeket, azt a módot, ahogyan a jelenségek nem léteznek önmagukban, és így gyakorolj!

AZ ÜRESSÉG BELÁTÁSÁNAK JELLEMZŐI

Mik azok a jellemzők, amelyek alapján az ember megítéli, hogy az üresség belátása megvalósul-e vagy sem? Keresed a megjelölt tárgyat, nem találod meg. Először nem elégedsz meg azzal a gondolattal, hogy egy jelenséget egyszerűen fogalmilag jelölnek meg, ezért elemző módon keresed a megjelölt tárgyat, de aztán felismered, hogy a megjelölt tárgy nem található meg ezen elemzés során. A megjelölt tárgy hiányának ilyen felismerése az üresség belátását jelenti. Meglehetősen könnyű megszerezni ezt a bizonyosságot. Például ha azt mondod nekem: „Szörnyű ember vagy”, akkor az „én” érzete szinte kézzelfoghatóan merül fel. Aztán megvizsgálhatom a testemen belül, a test öt összetevőjén belül és a tudatban, hogy van-e valami, ami megfelel a kézzelfogható, igazán létező én érzésének. E folyamat során felismerem, hogy nincs ilyen én. Ez viszonylag könnyen megy. Ennek felismerésével megérthetem, hogy pusztán a konvencionális megegyezés útján hozhatom létre saját létezésemet, továbbra is cselekedhetek, és megtapasztalhatom tetteim következményeit. Ha ebben az életben erényes tetteket hajtok végre, akkor a jövőben szerencsés újjászületésben lesz részem, de ha nem erényesen cselekszem, akkor nyomorúságos újjászületés lesz az eredmény. Felismerve létezésem konvencionális jellegét, rájövök, hogy olyan kifejezések, mint „én ezt teszem”, „ide megyek”, „ezt tapasztalom” és „ezt akarom”, pusztán fogalmi megjelölésekként határozhatóak meg. Ha valaki ezt felfogja, belátja az ürességet.

Ha azonban nem tudod integrálni mindkét szempontot - azt az állítást, hogy nincs igazán létező én, de teljesen helyénvaló azt mondani, hogy „ezt teszem”, „oda megyek”, „ezt akarom” stb. tisztán konvencionális alapon - ha nem fogadod el mind a két megközelítést, akkor nem láttad be az ürességet. Az első állítással elkerüljük a szubsztancializmus szélsőségét, a második állítással pedig a nihilizmus szélsőségét.

Egyrészt belefoghatsz egy olyan vizsgálatba, amelynek eredményeként meg kell cáfolnod az önmagában létezést, de még mindig úgy érezheted, hogy a megjelölés alapja, vagy a tárgy oldaláról kell lennie valaminek, és lehet, hogy nem tudod elengedni ezt. Ha ez történik, az azt jelenti, hogy nem tudsz teljes mértékben ellenállni a tudatlanság megismerési módjának, ezért a szubsztancializmus szélsőségébe esel; ezt ellensúlyozza az a felismerés, hogy nincs igazán létező én.

Másrészt az olyan kijelentések érvényességének állítása, mint az „én beszélek” azt sugallja, hogy a tisztán konvencionálisan meghatározott én képes ellátni az ember összes funkcióját. De előfordulhat, hogy nem tudod megállapítani a jelenségek konvencionális létezését, mivel felismered a megjelölt tárgyak hiányát vagy felfedezhetetlenségét; ami arra enged következtetni, hogy nem léteznek. Ha ez megtörténik, akkor nem tudod megállapítani azt a tényt, hogy egy hagyományosan létező „én” képes ellátni az én összes funkcióját, és a nihilizmus szélsőségébe esel. Az az állítás, hogy a konvencionális „én” képes ellátni a funkcióit, ellentmond a nihilizmus szélsőségének. Azt mondják, hogy az üresség belátásához meg kell szabadulni e két véglettől.

Azt is mondják - bármennyire bonyolultnak is tűnik -, hogy amikor az ember megérti az ürességet, akkor a címkézés tudatosításának el kell oszlatnia a létezés végletét, és az üresség tudatosításának el kell oszlatnia a nem-létezés végletét. Ha valaki a virághoz hasonló megjelenési módot vizsgálja, akkor ez a vizsgálat megszabadítja a létezés szélsőségétől, amely nem más, mint a szubsztancializmus szélsősége. Hogy is van ez? Amikor valaki a virág megjelenését vizsgálja, látja, hogy három összetevőről van szó. Van a virág külső megjelenése, van a megjelenési módja, és van az, aminek megjelenik, például a vizuális tudatosság. Megértve e három kölcsönös függést az a bizonyosság keletkezik, hogy a megjelenő tárgy nem önmagában vagy eredendően létezik.

Amikor azt mondjuk, hogy az üresség eloszlatja a nihilizmus szélsőségét, úgy értjük, hogy maga az a tény, hogy a jelenségek igazán nem léteznek, megszabadít bennünket ettől a véglettől. Ha például a virág üres az igazi létezéstől, ez azt jelenti, hogy valami mástól függ. Önmagában nem létezik, azonban függő módon igen.

Itt van még egy szempont, amelyre figyelni kell: Az üresség függő módon kapcsolódó eseményként jelenik meg, a függő események pedig ürességként. Ez azt jelenti, hogy a függő keletkezés az üresség jelentéseként jelenik meg. Így az a megállapítás, hogy a jelenségek függő módon léteznek, kiegészíti azt a megállapítást, hogy a jelenségek önmagukban nem léteznek. Az előbbi nemcsak nem utasítja el az utóbbit, hanem inkább kiegészíti azt. Hasonlóképpen, az a kijelentés, hogy a jelenségek önmagukban nem léteznek, kiegészíti azt a megállapítást, hogy a jelenségek függő módon léteznek. Az egyik nem zárja ki a másikat; hanem kiegészítik egymást.

A tudat, amely rögzíti a kék hóhegy nemlétét, cáfolja a tapasztalatot, amely megerősítené a kék hóhegy létezését. Ez a kettő nem kiegészíti egymást; kizárják egymást. Ezzel szemben a tudat, amely megállapítja a jelenségek önmagukban létezésének hiányát, nem tagadja azt a megállapítást, hogy a jelenségek függő módon léteznek, hanem kiegészíti azt. Nágárdzsuna kijelenti, hogy annak, aki számára lehetséges az üresség, minden jelenség lehetséges. Annak, aki számára lehetetlen az üresség, minden jelenség lehetetlen. Ez a kijelentés megállapítja e két belátás egymást kiegészítő jellegét: a jelenségek függő jellegének belátását és valódi létezésük hiányának belátását.

Felteheted a kérdést: „Ha önmagadban léteznél, lehetséges lenne-e a cselekvés?” A válasz nem, mert akkor változtathatatlan lennél. Csak akkor vehetek részt cselekvésekben, ha eleve nem létezem. Ha valami függő módon, konvencionálisan létezik, és ezt valaki belátja, akkor könnyen belátható, hogy a jelenség önmagában nem létezik. Sőt, ha létezne valami, ami nem függ mástól, akkor az ember nem tudná megállapítani az önmagában lévő lét hiányát. Tehát éppen azért, mert a jelenségek természetüknél fogva nem léteznek, ebből következik, hogy függő módon léteznek. És ha konvencionálisan létezünk, de nem önmagunkban, akkor cselekedhetünk.

Ennyit szeretnék mondani az üresség belátásáról. Folytathatnám a jelenségek cáfolatának magyarázatát a négy véglet bármelyike segítségével, nevezetesen: „Nem önmagamból, nem másból, nem mindkettőből, nem ok nélkül, bármilyen jelenség is felmerül, soha nem születhet meg e négyből" (Tib. bdag las ma yin /gzhan las mi n/gnyis las ma yin /rgyu med min / dngos po gand dang gand na yang /skye ba nam yang yod ma yin). De ez nem olyan fontos, és hallgatólagosan már foglalkoztunk vele. Ennek az elemzésnek a lényege az, hogy ezen esetek bármelyikében a megjelölt tárgy keresésével cáfolják az igazi létezést.

Egy utolsó megjegyzés: amikor a fizikai tárgyak érzékszervi tapasztalattól való függőségéről beszélek, nem azt sugallom, hogy például egy virág bármely ember tudatosságától függene. Általában függ az érzékszervi tudatosságtól. De mindig elmondható, hogy a virág, amely a tapasztalatodként megjelenik, a tapasztalatodtól függ.

Ha nagyon alaposan megvizsgálod ezt a kérdést, arra a következtetésre jutsz, hogy a neked megjelenő világot valójában senki más nem tapasztalja. Ez azt jelenti, hogy a világot, amelyben mindannyian élünk, valójában saját érzékszervi tudatosságunk hozza létre. Ez közvetlen hatással van a tiszta látás (Tib. dag snang) kérdésére a buddhizmusban. A tudat megtisztításának folyamata által a világ megjelenése is megtisztul. Ahogy megtapasztalod a világ tiszta látását, az egész világ, amelyben tartózkodsz, átalakul. Ezzel kapcsolatban azt mondjuk, hogy az egész világ a rögzült hajlamok alakulásának eredményeként keletkezik. Így a világ olyan, mint egy álom.

Ajánljuk fel ennek a tanításnak az érdemeit, hogy minden érző lény belássa az ürességet és elérje a tökéletes szellemi felébredést! Virágozzon a Buddha tanítása, éljenek sokáig spirituális tanítóink, és minden érző lény tapasztalja meg mind a világi, mind a végső boldogságot!

1