EPILÓGUS

Nektek, akik még mindig elégedetlenek a zazennel..

Kóshó Ucsijama

Dógen zendzsi sikantaza gyakorlata pontosan az, amit néhai tanítóm, Kodó Szawaki rósi „az egyszerűen csak ülő zazen”-nek nevezett. Így számomra is az igazi zazen természetesen sikantazát jelent - csak ülni. Vagyis nem azért gyakoroljuk a zazent, hogy szatori élményeket szerezzünk, hogy sok kóant oldjunk meg, vagy, hogy bizonyítványt kapjunk. A zazen csak azt jelenti, hogy ülünk.

Másrészt tény, hogy még a japán szotó iskola gyakorlói között is, amely az alapító Dógen zendzsihez nyúlik vissza, sokaknak voltak kétségeik ezzel a zazennel kapcsolatban. Hogy érvelésüket alátámasszák, olyan passzusokat idéznek, mint a következők: „Nem sok zen kolostort látogattam meg. Egyszerűen Tendo mesteremmel együtt, csendben meggyőződtem arról, hogy a szemek vízszintesen, az orr pedig függőlegesen áll. Engem már senki sem tud félrevezetni. Üres kézzel tértem haza.” - Eihei Karoku

„Beutaztam a szung-kínai országot, és az ország minden részén meglátogattam a zen mestereket, a zen öt házát tanulmányoztam. Végül a Taihaku csúcson találkoztam Njódzsó mesterrel, és világossá vált az élethosszig tartó gyakorlás nagy kérdése. Az egész életen át tartó gyakorlás nagy feladata véget ért.” -Shobógenzó Bendówa

Ezért mondják: „Nem azt mondta még Dógen zenji is, hogy rájött, hogy a szemek vízszintesek, az orr pedig függőleges, és hogy az élethosszig tartó gyakorlás nagyszerű kérdése világossá vált?”. Mi értelme lehet annak, ha egy közönséges ember a szatori nélkül csak ül?”

Jól emlékszem, hogy magam is ilyen kétségeket hordoztam magamban - és nem én voltam az egyetlen. A Szawaki rósi köré sereglett zen gyakorlók jelentős része felhagyott a csak ülő zazennel, hogy kipróbálja a kenshó zen-t vagy a kóan zen-t. Tehát jól megértem ezt a kételyt.

Tudnunk kell, hogy Szawaki rósi egy olyan zen mester volt, ahogyan azt elképzelhetjük. Emellett annyira karizmatikus volt, hogy sokan, amint először találkoztak vele, úgy vonzódtak hozzá, mint vasreszelék a mágneshez. Amikor tehát rósi azt mondta: „A zazen abszolút semmire sem jó” (ez volt Szawaki rósi kifejezése a zazenre, amely túl van a nyereségen és a szatorin), akkor azt hitték, hogy csak úgy mondja. Azt hitték, hogy a zazen gyakorlatuk valamikor valóban jó lesz valamire vagy valamire. Azt hiszem, ez sokakra igaz, akik Szawaki rósi-val gyakoroltak.

Talán azoknak, akik kint éltek, és csak időről időre eljöttek a kolostorba zazenre vagy szessinre, nem voltak ilyen kétségeik. De azok, akik elhatározták, hogy feladják korábbi életüket, hogy szerzetesek legyenek, és a Szawaki rósi körüli szanghában gyakorolják a mindennapi, intenzív zazent, ezek az emberek előbb-utóbb kételkedni kezdtek a sikantazában.

Ennek az az oka, hogy bármennyit is ülsz, sosem vagy teljesen elégedett a zazennel. A „nem teljesen elégedett” azt jelenti, hogy nem úgy érzed, mint a gyomrod egy nagy étkezés után. Nagyon sok fiatal, aki testtel és lélekkel a zazen gyakorlásának szentelte magát, egy bizonyos ponton elkezdett azon tűnődni, hogy nem pazarolja-e el a fiatalságát ezzel a zazennel, ami egyáltalán nem elégíti ki. Sokan végül elmentek, mondván: „Vajon még az idősebb tanítványok is, akik már évek óta gyakorolják ezt a zazent, alapjában véve nem csak hétköznapi emberek? Nekem szatorira van szükségem!”

Ezért sokan felhagytak a gyakorlással. Ez a kétely engem is majdnem a töréspontig vitt, végül mégis huszonnégy éven át, haláláig követtem Szawaki rósi-t. Megértem tehát azokat, akikben ez a kétely él, de végre megértettem a sikantaza jelentését is, amiről Dógen zendzsi és Szawaki rósi beszél. Ezért szeretném most megpróbálni egyfajta tolmács szerepét játszani a két álláspont között.

Amikor azt mondom, hogy „tolmács”, ez nem csak azt jelenti, hogy sok zen gyakorló nem érti Dógen zendzsi vagy Szawaki rósi szavait. Arra is gondolok, hogy bár Dógen zendzsi és Szawaki rósi megérti a sikantazát gyakorolni próbálók mély kételyeit és problémáit, szavaik nem mindig érnek el elég messzire ahhoz, hogy valóban megnyugtassák kétségeink és problémáink gyökerét. Ezért megengedem magamnak, hogy itt megpróbáljam a magam módján bemutatni és kommentálni Dógen zendzsi és Szawaki rósi alábbi szavait.

Mit jelent ez a gyakorlatban? Vegyük például Dógen zendzsi Eihei Kóroku című művének ezt a részletét: „Egyszerűen, Tendó Njodzsó mesteremmel együtt, csendben meggyőződtem arról, hogy a szemek vízszintesek, az orr pedig függőleges. Mostantól kezdve senki sem tud félrevezetni. Üres kézzel tértem haza.”

Mi lenne, ha így olvasnánk: „Ebben a pillanatban lélegzetet veszek, és igazolom, hogy életben vagyok.”

Azért tudom így értelmezni, mert nem úgy olvasom a Sobógenzó-t, mint egy buddhista tudóst, aki csak azzal foglalkozik, hogy rendet tegyen a kínai írásjegyek labirintusában. Nem is úgy olvasom, mint egy szektás, akinek minden egyes szó annyira szent, hogy piedesztálra emeli, mint egy konzervet, amit soha nem nyit ki, és a földre veti magát előtte. Ehelyett egy olyan ember szemével olvasom, aki keresi az utat, akit az foglalkoztat, hogy egy teljesen új életfelfogás alapjaihoz jusson. Azt hiszem, pontosan ezt jelenti az, hogy „a tudatot az ősi tanítások fényében látni”, vagy „a Buddha útjának tanulmányozása az én tanulmányozását jelenti”.

Ha úgy olvassuk ezt a Dógen Zenji-től származó részt, mint saját, teljesen új életünk kifejeződését, nem fogunk megrekedni egy lapos és statikus értelmezésben. Ehelyett fel fogjuk ismerni, hogy „a szemek vízszintesek, az orr függőleges” ennek a friss életnek a kifejeződése amit élünk, ezt a lélegzetet lélegezzünk ebben a pillanatban. Ha így olvasunk, akkor látjuk, hogy Dógen zendzsi nem valami misztikus állapotról beszél, amit zazen közben tapasztalhatunk, ha egyszer „szatori” lesz. Ő a legnyilvánvalóbb tényről beszél - erről az életről itt és most.

Ezért van az is írva Dógen Fukanzazengi (Egyetemes ajánlás a zazenhez) című művének elején: „Az út mindenütt jelenlévő és teljes. Hogyan különböztethetjük meg a gyakorlást a hitelesítéstől? Az igazság mindenhol magától feltárul, miért kellene külön erőfeszítést tenni, hogy megragadjuk?”.

Ugyanebben a szellemben mit jelent a következő szakasz? „Egy hajszálnyi különbség választja el az eget a földtől. Ha különbséget teszel a kedvező és a kedvezőtlen körülmények között, elméd zűrzavarban vész el”.

Az élet ebben a pillanatban friss, nyers és új. De amikor ezt az alapvető tényt eszmeként gondoljuk végig a fejünkben, megrekedünk, azon töprengve, hogy mit érthetünk meg, és mit kényszeríthetünk a kategóriáinkba. Amikor az élet frissességéről gondolkodunk, az már nem friss, nem élő. Az élet frissessége azt jelenti, hogy kinyitjuk a gondolkodás kezét. Csak akkor lehet friss az élet, ha ezt megtesszük. A zazen ez a gondolkodás kezének megnyitása. Ez az elengedés testtartása.

Most a sikantaza tényleges gyakorlatáról kell szólnom. A zazenben való ülés nem azt jelenti, hogy nincsenek gondolataink. Mindenféle gondolat felmerül. Mégis, amikor ezeket a gondolatokat követjük, azt már nem lehet zazennek nevezni. Egyszerűen csak gondolkodunk a zazen testtartásában. Tehát fel kell ismerned, hogy most éppen zazent gyakorolsz, és ez nem a gondolkodás ideje. Ez a hozzáállásod korrigálása, a testtartásod korrigálása, a gondolatok elengedése és visszatérés a zazenhez. Ezt hívják „felébredésnek a figyelemellenségből és a zavarodottságból”.

Máskor talán fáradt vagy. Akkor emlékeztetned kell magad, hogy most éppen zazent gyakorolsz, és ez nem az alvás ideje. Ez a hozzáállásod korrigálása, a testtartásod korrigálása, a szemed valódi kinyitása és visszatérés a zazenhez. Ezt hívják „felébredésnek a tompaságból és fáradtságból”.

A zazen azt jelenti, hogy felébredünk a zavarból és a zűrzavarból, a tompaságból és a fáradtságból, felébredünk a zazenre, milliárdszor. A friss és nyers élet megélésének zazenje a tudat felébredését jelenti, a gyakorláson keresztül tanúsítva milliárdszor. Ez a sikantaza.

Azt mondják, hogy Dógen zendzsi a test és a tudat elhagyásával érte el a szatorit, de mi is ez a test és a tudat elhagyása valójában? A Hókjóki-jában ezt olvassuk: „Az apát azt mondta: 'A zazen gyakorlása azt jelenti, hogy a testet és az elmét elhagyjuk. Ez azt jelenti, hogy sikantaza - nem égetünk füstölőt, nem végzünk leborulásokat, nenbucut, bűnbánatot vagy szútra olvasást. Meghajoltam, és megkérdeztem: „Mi az, hogy a test és a tudat levetése?'. Az apát így válaszolt: „A test és a tudat levetése a zazen. Ha egyszerűen csak zazent gyakorolsz, abban a pillanatban megszabadulsz az öt vágytól, és az öt akadály eltűnik.¹

Tehát a test és a tudat elengedése azt jelenti, hogy kinyitjuk a gondolat kezét, és milliárdszor visszatérünk a zazenhez. A test és a tudat levetése nem valamiféle különleges, titokzatos élmény.

Csak ez a fajta zazen valósítja meg a teljes, felülmúlhatatlan buddha-dharmát. Ezt a „buddha-dharma főkapujának” (Bendówa) is nevezik. Az életünket egy autó volánja mögött ülve szeretném összehasonlítani. Amikor vezetünk, veszélyes elaludni a volánnál vagy részegen vezetni. Az is kockázatos, ha vezetés közben más dolgokra gondolunk, vagy ha idegesek és feszültek vagyunk. Ugyanez vonatkozik arra is, amikor életünk kormánya mögött ülünk. Életünk vezetésének alapvető megközelítése abban kell álljon, hogy felébredjünk az álmosság és a bódulat ködéből, valamint a gondolkodás és az aggodalom zavaró tényezőiből.

A zazen azt jelenti, hogy az élet ezen alapjait gyakorlatba ültetjük. Azt mondjuk: „a buddha-dharma egészének meglátása” vagy „a buddha-dharma főkapuja”. Ez az oka annak is, hogy Dógen zendzsi megírta a Fukanzazengit, amelyben tisztázza a zazen gyakorlatát.

„A Buddha-út teste és elméje füvek és fák, kövek és cserepek, szél és eső, tűz és víz. Ezt megfigyelni és mindent a Buddha-útként felismerni, ezt jelenti a bódhi-tudat felébredése. Fogd meg az ürességet, és használd fel a pagodák és buddhák építésére! Kotorjátok ki a völgy vizét, és használjátok fel buddhák és pagodák építésére! Ezt jelenti a felülmúlhatatlan, teljesen bölcs boddhi-tudat felébresztését, és azt, hogy ezt az egyetlen felébredést milliárdszor megismételjük. Ez az önmegvalósítás gyakorlása.” (Shobógenzó Hotsumudzsosin).

Nagy hiba lenne ezt úgy értelmezni, mint egy egyszerű figyelmeztetést minden még nem ébredt zen gyakorló számára, hogy ne hanyagolják el a gyakorlásukat. A felébredt tudat milliárdszoros felébredése nem jelent mást, mint az erőteljes élet éltető leheletét.

Vannak, akik elkezdik a sikantaza gyakorlását, majd hamar abbahagyják, mert nem adja nekik a teljesség érzését, vagy mert unják. Azért teszik ezt, mert ezt a felébredés milliárdszor kell megismételni. Ezért gondolják azt, hogy „Jaj, ne! Milliárdszor kellene felébresztenem a tudatot? Amire nekem szükségem van, az a szatori! Ha sietek és szerzek egy nagy szatorit, akkor ezt a milliárdszoros ügyet egyetlen csapással le tudom zárni!”.

Pontosan olyan, mintha csecsemőként azt mondanák nekünk: „Mostantól kezdve egész életedben ugyanígy kell lélegezned, újra és újra, minden egyes pillanatban. Milliárdszor fogtok belélegezni és kilélegezni”. Melyik csecsemő mondaná azt, hogy „Jaj, ne! Valahogy ki kell találnom, hogy egyszer s mindenkorra elintézzem ezt a milliárdnyi lélegzetvételt, egyetlen igazán nagy lélegzetvétellel!”.

Még ha megpróbálnánk is, nem sikerülne.

Ezért folytatódik a Hocumudzsósin-ban: „Egyesek azt hiszik, hogy a gyakorlás valóban végtelen, de a felébredés csak egyszer történik meg, és hogy utána nem következik be a tudat felébredése. Az ilyen ember nem hallja a buddha-dharmát, nem ismeri a buddha-dharmát, és soha nem találkozott a buddha-dharmával.”

Azok az emberek, akik megpróbálnak egy nagy szatori-t elérni, nem fogadják el, hogy az életüket annak minden frissességével és erejével kell élniük. Még szigorúan biológiai értelemben is csak úgy élhetünk, hogy ebben a pillanatban vesszük ezt a lélegzetet. Élni azt jelenti, hogy ezt a lélegzetet lélegezzük be most. Amikor arról van szó, hogy ezt a friss életet éljük, természetesen nem elég, ha csak fejben gondolkodunk az életünkről. Ehelyett el kell fogadnunk azt, mint azt az erőteljes életet, ami. Csak így fogjuk felfedezni azt a hozzáállást és testtartást, amely friss és erőteljes.

Ezt jelenti az, hogy „Az élethosszig tartó gyakorlás nagy ügye most véget ért”. Ugyanakkor itt kezdődik a sikantaza igazi gyakorlása. Ezt nevezik „a gyakorlás és a megvalósítás egységének” vagy „a megvalósításon alapuló gyakorlásnak”.

Ezért ismételgette Szawaki rósi mindig: „A szatori nem kezdődik. A gyakorlásnak nincs vége!”

1 Az öt vágy az öt érzékszervi objektum tárgyai iránti vágyak; az öt akadály a kapzsiság, a harag, a fásultság, a nyugtalanság, az izgatottság és a kétely.

2