Amikor a helyes nézetről (sammā-diṭṭhi) beszélek, szeretném hangsúlyozni, hogy intuitív, és nem fogalmi megértésként tekintek rá. Nagyon hasznosnak találom az analitikus gondolkodás és az intuitív tudatosság közötti különbségtételt. Óriási eltérés van a gondolatok, elemzés, érvelés, kritika, ötletek, felfogások, nézetek és vélemények, azaz a tudat alkotó tevékenysége és az intuitív tudatosság között, ami nem minősít. Az intuitív tudatosság befogadó tudatosság. Nem úgy, hogy nem engedi meg a kritikát, inkább úgy, hogy tárgyként látja a kritikus elmét. A minősítő gondolkodás az a hajlam, ami kritizál, illetve összehasonlít, és kialakít egy álláspontot, hogy ez jobb vagy rosszabb, illetve ez helyes vagy helytelen, ahogy magunkat vagy másokat megítélünk. Ezek mindegyike igazolható és érvényes lehet egy bizonyos szinten. Nem érdekel bennünket más, csak a kritizáló képességeink fejlesztése, bár ez a mi országainkban már így is nagyon fejlett, szemben az intuitív tudatosságba vetett bizalommal (sati-sampajañña).
A Sampajaññát gyakran „tiszta megértésként” fordítják, ami nagyon bizonytalan, és noha azt mondja: „tiszta”, szerintem nem adja vissza a világosság érzésének homályosságát. Ha mindent egyértelműen meghatározunk, akkor azt gondoljuk, hogy érthető. Nem szeretjük a zavart, igaz? Nem szeretjük ködösnek, zavartnak, vagy bizonytalannak érezni magunkat. Mivel az ilyen állapotot nagyon nem szeretjük, sok időt áldozunk arra, hogy világos megértést és bizonyosságot szerezzünk. A sati-sampajañña azonban magában foglalja a ködösséget, magában foglalja a zavart, a kétséget és a bizonytalanságot. Ez egyértelmű megértés, vagy a zavar észlelése - felismerve, hogy így van ez. A változékonyság és a bizonytalanság ilyen. Tehát ez a még leginkább ködös, formátlan vagy homályos mentális állapotokra is kiterjedő egyértelmű felfogás illetve megértés.
Néhányan ezt a megközelítést zavarónak tartják, mert könnyebb ha megmondják, hogy pontosan mit kell tenni, a szisztematikusabb megközelítést alkalmazni. Sokan gondolják így, és ez hasznos is lehet, de függőséget okozhat. Így nem látjuk meg a gyökér-okot, az „én vagyok a személy, akinek szüksége van valamire ahhoz, hogy megvilágosodjon”-t. Az intuitív megközelítés nem zárja ki a formális meditációt. Nem ellenzem a Theravada buddhizmus hagyományos meditációs módszereit - egyáltalán nem.
Megpróbálok távolabbról rájuk nézni. Ha különböző meditációs elvonulásokon, kurzusokon veszel részt, az intuitív tudatosság alkalmazása sokkal hasznosabb, mintha csak egy módszerrel kapcsolatos hit mozgatna, és soha nem kérdőjeleznéd meg, vagy látnál tovább saját tudatlan észleléseiden. Arra ösztönöz téged, hogy kérdőjelezd meg, vizsgáld meg ezeket a tapasztalatokat, bármik is legyenek azok. Bár úgy gondolod, hogy a legjobb, legnagyobb vagy, Isten ajándéka a világnak, vagy úgy gondolod, hogy te vagy a rangsor legvégén, vagy ha nem tudod ki vagy, és mit akarsz; vagy néha úgy gondolod, hogy a csúcson vagy, néha úgy érzed, hogy elbuktál – ezek a dolgok folyton változnak.
Az én-tévképzete (sakkāya-diṭṭhi) a sīlabbata-parāmāsa-val (a szabályokba és szertartásokba csimpaszkodás) és a vicikicchā-val (kételkedés) az első három béklyó, amelyek eltakarják az utat, és megakadályozzák, hogy meglássuk a szenvedéstől való megszabadulás ösvényét. Megpróbálni kitalálni hogyan lehetsz tudatos, lehetetlen feladat. Egyébről sem beszélünk: „Ébredj fel, légy tudatos”, - próbálod kitalálni és kigondolkodni hogyan, ám csak körbe-körbe jársz. Ez bosszantó. Az intuitív tudatosság csalódást okoz egy elemző embernek, aki a gondolkodásban, az értelemben és a logikában hisz. A tudatosság a jelenben van. Nem úgy, hogy gondolkodunk rajta, hanem hogy tudatában vagyunk. Hogyan csinálod ezt?
Akkor jött a belátás, amikor samanera (kezdő szerzetes) voltam. Hogyan hagyod abba a gondolkodást? Csak hagyd abba! Nos, hogyan állj meg? Állj le! Hogyan lehet abbahagyni? Az elme újra és újra azt kérdi, hogyan tudod megcsinálni? Inkább ki akarja találni, mint bízni a belső lényegben. A bizalom megnyugtat; ez csak éberség, bízni valamiben az a hit (saddhā) cselekedete. Távolabbról tudsz ránézni arra, amit meg akarsz tenni, beleértve a meditációs módszereket is. Még a fizikai test edzése is, a különféle éberség gyakorlatokkal - jóga, Tai Chi, Qigong és hasonlók - jól illeszkednek az intuitív megközelítéshez. Végső soron, amikor ezeket a technikákat használjuk, megtanulunk bízni az éberségben, és nem csak az „én és az én szándékos erőfeszítésem” próbál cselekedni.
Emlékszem, amikor évekkel ezelőtt elkezdtem a hatha jógát, láttam a jógik képeit, akik a fantasztikus testtartásokat végezték, és meg akartam csinálni, azokat az igazán lenyűgöző gyakorlatokat. Nagy egóm volt, és nem akartam az unalmas bevezető gyakorlatokat végezni, pedig ezek vezetnek el a fantasztikus célok eléréséhez. Csúnyán megsérülhetsz, ha megpróbálod rávenni a testedet olyasmire, mielőtt az készen állna rá. Intuíció az is, hogy megismerjük a test határait, mit tudunk megtenni vele. Nem elég szándékosan törekedni, és az elképzeléseid vagy gondolataid szerint végezni el, amit meg akarsz tenni. Mint tudod, meglehetősen súlyosan károsíthatod a tested, ha zsarnokian kényszeríted arra, hogy megtegyen valamit. Az éberség, a sati-sampajañña azonban magában foglalja a testet annak korlátaival, fogyatékosságaival, betegségeivel, egészségi állapotával és örömeivel együtt.
A Theravada buddhizmusban, különösen a cölibátus és az alamizsna-gyűjtés gyakorlata azt az érzést keltheti, hogy az érzéki örömöket - szabályaink szerint - nem szabadna élveznünk. A nyugati gondolkodás a Theravada buddhizmust úgy látja, mint az öröm, a boldogság és a jókedv tagadását. Az undorítóság gyakorlatai során azt mondjuk, hogy a test visszataszító, utálatos, tele ürülékkel, gennyel, nyálkával, és hasonló dolgokkal. Ha szerzetes vagy, soha ne nézz egy nőre; süsd le a szemed, nem szabad élvezned a szépség örömeit – semmilyen szépséget. Emlékszem, Thaiföldön azt hallottam, hogy nem is kellene egy virágra ránéznem, mert a szépsége elragadhat, és világi gondolatok jelenhetnek meg a tudatomban. Mivel keresztény múltam van, aminek puritán az etikája, könnyű azt feltételezni, hogy az érzéki öröm rossz és veszélyes - meg kell próbálnod tagadni és mindenáron elkerülni. De ez csak egy vélemény és elképzelés, ami az analitikus gondolkodásból fakad, ugye?
Kulturális hátterem alapján, a test sérülékenységének és kegyetlenségének logikáját - az asubha gyakorlatokat, könnyedén lehet félreértelmezni úgy, hogy visszataszítónak és undorítónak látjuk a testet. Néha, ha magadra nézel, megundorodhatsz még akkor, is ha egészséges vagy - legalábbis én. Természetes hogy így érzed magad, ha azonosulsz a testtel és a kevésbé vonzó részeken időzöl. De az asubha szó jelentése szerintem nem „undorító”, mert nekem az „undorító” valóban visszataszító és idegen. Ha valami undorító, piszkos és csúnya, kialakul az ellenérzés, és meg akarsz szabadulni tőle. De az asubha azt jelenti, hogy „nem gyönyörű”. „Subha” gyönyörű; „asubha” nem gyönyörű. Ez azt jelenti, hogy nézzük meg azt ami nem szép, és figyeljük meg. Általában ezt nem vesszük észre. Hajlamosak vagyunk figyelmünket a világi életben található gyönyörűségekre fordítani, és a nem gyönyörűt vagy figyelmen kívül hagyjuk, elutasítjuk, vagy észre sem vesszük. Elutasítjuk, mert egyszerűen nem túl vonzó. Tehát az „a” hangzó egy tagadás, mint Amaravati, „a haláltalan”. „Māra” a halál; az „amara” Halál-nélküli. Arra jöttem rá, hogy jobb így megközelíteni az „asubha” gyakorlatot.
Néhányan közületek láttak már boncolást. Nem gondolom, hogy ez depresszióhoz vagy ellenszenvhez vezet. Ha boncoláskor egy halott emberi testet figyelsz, amikor vagdossák, ha még soha nem láttál ilyet, akkor elég sokkoló lehet. A szagok és a látvány - először idegenkedhetsz tőlük. De ha túl tudsz lépni a megdöbbenés és az idegenkedés kezdeti reakcióján, és a sati-sampajañña-val éberen figyelsz, akkor a szenvtelenség érzését tapasztalod meg, ami egy „hűvös” érzés. Ez a szenvedély-nélküliség nagyon világos, nagyon jó és nagyon kellemes állapot. Nem unalom ez, vagy intellektuális cinizmus, csak a nem-irtózás érzése. A szenvtelenség akkor jelenik meg, amikor az emberi testet már nem a szokásos módon látjuk, nem látjuk már nagyon vonzónak és gyönyörűnek, vagy csúnyának és visszataszítónak, hanem képesek vagyunk akár saját magunkhoz, akár valaki máshoz, vagy egy holttesthez a sati-sampajañña-n keresztül viszonyulni. A sati-sampajañña megnyitja az utat a szenvtelenség (virāga) megtapasztalása előtt.
A vágy a megkülönböztetés hiánya. A szexuális vágy egy erős szenvedély, amely átveszi a hatalmat feletted, és elveszíted a minősítés képességét. Minél inkább elmerülsz a sóvárgásba, annál kevésbé leszel kritikus. Érdekes, hogy a kritikus emberek (dosacarita, haragos-típusú) általában kedvelik az asubha gyakorlatokat, szeretik a formális meditációkat, különösen, ha intellektuálisan megfelelő szinten mondják el nekik: „Ezt kell megcsinálnod, aztán pedig azt". Ez az első, majd az a második szakasz, pontról pontra elmagyarázva. Ha kritikus vagy, akkor könnyen látod a testet visszataszítónak és undorítónak. A kamaragacarita (vágyakozó-típusú) ember leginkább a metta (szerető-kedvesség) meditációt kedveli. Ha a mettát tanítod, nagyon élvezik. Mert a mettā nem minősít, igaz? A mettā esetén nem kritizálsz semmit és senkit.
Ezek a meditációk upāja-k (ügyes eszközök) a nézőpont megváltoztatására. Egy vágyakozó-típusú embernek az asubha gyakorlatok végzése megteremthetik az egyensúlyt. Ügyes módszer a megkülönböztető tudatosság kifejlesztése céljából, a kellemetlenségekkel, a nem széppel kapcsolatban. A dosacarita számára a mettā - képes elfogadtatni azt, ami nem tetszik, anélkül hogy belemerülne a kritizálásba, az elutasításba és az idegenkedésbe. A mettā meditáció valódi elfogadás. Lehet stilizált módon csinálni, de alapvetően ez sati-sampajañña. A sati-sampajañña befogad, magába zár. A mettā az egyik befogadó dolog, sokkal inkább intuitív, mint fogalmi.
Amikor „szeretetként” próbálsz a mettá-ra gondolni, és a szeretetet a vonzó dolgokhoz kapcsolod, akkor nem tudod megőrizni a mettát, amikor olyan dolgokhoz jutsz el, amelyeket ki nem állsz, vagy olyan emberekhez, akiket gyűlölsz. A mettā-t nehéz fogalmi szinten megemészteni. Fogalmi szinten komoly dilemmát okoz szeretni az ellenséged, szeretni azokat az embereket akiket utálsz, vagy nem tudsz elviselni. De a sati-sampajañña szemszögéből el tudod fogadni, mert az magába fogad mindent, akár tetszik neked a dolog, akár nem. A mettā nem elemez, nem gondolkozik azon, hogy miért nem kedvelsz valakit. Nem próbálja kitalálni, miért utálom ezt a személyt, ellenben magába fogadja az egészet - az érzést, a személyt, magamat - egyazon pillanatban. Tehát átfogó, befogadó és nem kritikus. Nem próbál semmit kitalálni, csak kinyílni és elfogadni, türelmesen viselkedve.
Itt a kolostorban a dhutaṅga hagyomány szerint étkezünk - azaz alamizsnás-tálból eszünk. Én naponta csak egyszer eszem, minden reggel. De ha többször is eszel, akkor is korlátozva van az étel mennyisége. Nem azért, mert valami baj lenne az étkezés élvezetével, nem azért, mert az élelmiszer veszélyes, és az étkezésből származó bármilyen öröm arra kényszerítene téged, hogy újraszüless a saṁsāra-vaṭṭa-ban (a születés és halál körében) - ez csak egy elképzelés és vélemény -, de az életünk leegyszerűsítése miatt fontos az étkezés korlátozása. Így egyszerűbb. Ezért szeretem ezt a módszert.
Figyeld meg az ételhez való viszonyodat. A mohóság, a sóvárgás vagy a bűntudat a jó étel evése miatt, illetve élvezetéért – ezek mind megjelenhetnek. A helyes hozzáállás a sati-sampajañña, mert ez nem okoz az evéssel kapcsolatban zűrzavart. Amikor böjtöltem, Luang Por Chah rámutatott, hogy zűrzavart okozok az étkezés körül. Nem tudtam egyszerűen csak enni; nagyobb feneket kerítettem neki, mint az szükséges lett volna. Emlékszem, bűntudatom volt, ha túl sokat ettem, vagy ha megpróbáltam megszerezni a jobb falatokat. A mohóság szeretné megkaparintani az ízletes falatokat, azután bűntudatot okoz. Ez bonyolult helyzet. Nem lehetek mohó és szégyentelen. Szükségem volt az erős bűntudatra is, és abban reménykedtem, hogy senki sem veszi észre. Titokban kellett tartanom, mert nem akartam, hogy mohónak lássanak, olyannak akartam látszani, mint aki nem az.
Emlékszem, hogy miközben Luang Por Jun-nál tartózkodtam, nagyon szigorú vegetáriánus próbáltam lenni, nagyon szigorú. A kolostorban, a Wat Bung Khao Luang-ban voltak olyan ételek, amelyekben nem volt halszósz, sem bármilyen hús vagy hal. De amint tudjátok, Thaiföldön az ételek nagy részében halszósz, vagy valamilyen állati összetevő is van. Nehéz volt, mert nem volt sok választásom, és az emberek mindig külön készítették el az én ételemet. Volt a Phra Sumedho étele, és volt a többieké. Nehéz volt külföldi szerzetes létemre a speciális étrenddel különleges kiváltságokat kérnem. Nehéz volt így élnem. Miközben segítettem az étel kiosztásánál, önző módon viselkedtem. Úgy éreztem, hogy a növényi ételek engem illetnek, mert a többi szerzetes megette a halat, csirkét és hasonlókat. Igyekeztem magamnak megtartani a vegetáriánus ételeket. Így mutatkozott meg ez a gyerekes hajlam. Egy nap egy másik szerzetes látta, hogy ezt csinálom, megragadta a vegetáriánus ételt, és csak egy kis kanállal hagyott nekem. Nagyon mérges lettem, amikor megláttam. Fogtam az erjesztett halszószt, ezt az igazán erős mártást, és amikor elmentem mellette, a táljába fröccsentettem, leöntve ezzel az egész ételt! Szerencsére tilos volt megütnünk egymást. Férfiak között ez egy hasznos szabály a fizikai erőszak megakadályozására!
Megpróbáltam megvalósítani a vegetáriánus tisztaság ideálját, ám a többi szerzetes iránt haragos érzéseim voltak. Mi volt ez? Bosszúálló cselekedet volt az erős chilis szószt ráönteni a szerzetes ételére. Erőszakos cselekedet volt, azért tettem meg, hogy megőrizhessem tiszta vegetáriánus voltomat. Ideje volt feltenni a kérdést, hogy szeretnék-e ilyen nagy jelentőséget tulajdonítani az élelemnek? Vegetáriánusként szerettem volna élni, vagy mi? Ez volt a legfontosabb célom? Ezt végiggondolva láttam meg a szenvedést, amelyet az idealizmusom körül teremtettem. Azt tapasztaltam, hogy Luang Por Chah élvezte az ételét, és boldognak látszott. Nem volt aszkéta, aki csalánlevest eszik, és elutasítja a jó falatokat; ez a másik véglet.
A sati-sampajañña tehát elfogadó, és ez a szamána (szerzetes) hozzáállása. Ellenben az aszkéta: „Az érzéki kísértések, az érzéki világ, az érzéki örömök rosszak és veszélyesek. Harcolni kell ellenük, és mindenáron ellen kell állnod nekik, hogy tisztává válhass. Ha egyszer megszabadulsz a szexuális vágytól, az élelmiszerre irányuló mohóságtól, az összes vágytól, ezektől az otromba és durva dolgoktól, nincs több rossz gondolat, nincs több sóvárgás, gyűlölet és téveszme a tudatodban. Abszolút sterilizáltad ezeket a dolgokat. Felszámolod, teljesen megsemmisíted, mintha azokat a WC-tisztítókat használnád, amelyek elpusztítják az összes baktériumot - akkor tiszta vagy. ”Ekkor sikerült mindent megölnöd, beleértve magadat is!" Ez a cél?
Vagy egy ezzel ellentétes szélsőséges cél, a kāmasukhallikānuyoga: enni, inni és vígan lenni, hisz akár holnap meghalhatsz? „Élvezd az életet! Az élet bankett, és a balekok halnak éhen.” Ez idézet az ötvenes évekből, a Mame néni című filmből. Mame néninek sikerült igazán élveznie az életet. Egyfajta jelkép, nem egy igazi nő, hanem az intelligencia és a szépség ikonja, aki megragad és élvez mindent. Nagyon vonzó elképzelés ezt az életet úgy látni, mint ami tele van örömmel, boldogsággal és szeretettel. Tehát belekapaszkodni ebbe az életbe, ez a kāmasukhallikānuyoga.
A samaṇa számára a két szélsőség elkerülése a felébredés alapvető kérdése. Nem állunk egyik oldalra sem, nem utasítjuk el, vagy ítéljük el Mame néni „az élet bankett” véleményét, vagy a szélsőséges aszkéta, az életet tagadó, megsemmisülésre vágyó álláspontját sem. Láthatjuk, hogy ezeket a feltételeket mi teremtjük meg a tudatunkban. Azt szeretnénk, hogy az élet a lehető legjobb legyen, egy parti, bankett, egyik öröm a másik után, vagy azt gondolod, hogy az örömök és az élvezetek rosszak, károsak, méltatlanok és veszélyesek - ezeket a feltételeket mind mi teremtjük meg. De a samana élete a jelenben van, pont most. Ez az, amit általában nem veszünk észre, amikor célként ezt a két szélsőséget keressük.
Az élet ilyen. Nem mondhatod, hogy folyamatos bankett. Lélegzés be- és ki. Nem mondhatom róla hogy bankett, vagy azt, hogy a csend hangja a legjobb élet, hogy csupa-csupa kacagás. Pont ilyen. Tapasztalataink nagy része sem az egyik, sem a másik, olyan, amilyen. Az emberek életének nagy része nem kimagasló pillanat, sem magasság, sem mélység. Nem vesszük észre ezt, ha a szélsőségekre alapozunk.
Hasznosnak tartom, ha a szépséghez való viszonyunk inkább a sati-sampajaññából származik, nem pedig önös ragaszkodásból. Tehát a gyönyörű tárgyakkal, gyönyörű dolgokkal, gyönyörű emberekkel kapcsolatos önös megközelítés azért veszélyes, mert vágyunk rájuk, és szeretnénk birtokolni azokat. Amikor a szépség tapasztalata nem párosul a tudatossággal, eláraszthat a sóvárgás. Ám amikor a sati-sampajañña tapasztalja meg a szépséget, tudatában lesz a szépségnek, önmagában csak mint szépségnek. Látja az ember saját hajlamait is: azt akarja, hogy birtokolja, elkapja, megérintse vagy féljen tőle. De ha elengedi ezeket, akkor a szépség maga az öröm.
Egy gyönyörű bolygón élünk. Szemet gyönyörködtető a természet. Ezt látva a sati-sampajañña örömöt tapasztal. Ha bejönnek a személyes szempontok, akkor már bonyolultabb a helyzet. Kétségtelen, hogy bonyolult az, ha valamit szeretnél, vagy nem szeretnél. Ha túlságosan beleragadsz önmagadba, egy idő múlva már nem veszel észre semmit a külvilágból. Lehetsz a világ legszebb helyén, és nem látod, nem veszed észre. Tehát lásd a szépséget vagy az érzéki örömöt annak, ami! Kellemes tapasztalatnak. A jó ételek íze jó, a finom íz kóstolása ilyen, tisztán élvezet. Ez így van. Azt gondolod: „Ó, nem kéne”. Akkor elbonyolítod a helyzetet. De a sati-sampajañña szemszögéből a dolog az, ami. Az élet áramlását a középpontból tapasztalja meg - abból a mozdulatlan pontból, amely mindent befogad és nem rekeszt ki semmit , nem pedig abból a szélsőséges pontból, ahol csak a gyönyörűre és a jóra vágyunk, hogy egyik bankett kövesse a másikat. Ha nem tudjuk fenntartani ezt az illúziót, akkor a másik irányba indulunk és depresszióba esünk, meg akarjuk ölni magunkat, hogy megsemmisüljünk.
Nézzük például az időjárást! Az emberek azt gondolják Angliáról, hogy mindig hideg, nedves, nyirkos, szitál az eső és szürke az ég. Ez a vélemény világszerte. Úgy döntöttem, hogy ránézek a sati-sampajañña segítségével ezekre a körülményekre. Ez van, olyan az időjárás, amilyen, én nem irtózok tőle. Minden rendben, nincs vele semmi gond. Huszonnégy évet éltem ebben az országban. A legszebb időjárások közül néhány, amit valaha is tapasztaltam, itt volt Angliában. Tökéletes napsütés, szép zöld gyep, a gyönyörű virágok és hegyek, és így tovább. Tehát a sati-sampajañña befogadja a hideg, nedves, nyirkos és szürke időjárást. Nem hoz létre ellenszenvet. Bizonyos szempontból tetszik is, mert nem kényszerülök arra, hogy kimenjek. Ülhetek a szobámban, a jó melegben. Nagyon örülök annak, hogy nem kell bárhova elmennem csak azért, mert olyan jó az idő. Benn tudok maradni a szobámban, amit nagyon szeretek, jól érzem magam benne. Amikor igazán jó az idő, mindig úgy érzem, a szabadban kell lennem. Így lehet észrevenni, hogy még fizikailag kellemetlen dolgok, például hideg és nedvesség esetén is, a szenvedés az idegenkedés miatt van. „Nem tetszik ez. Nem akarom, hogy az élet ilyen legyen. Mindig ott akarok lenni, ahol kék az ég és süt a nap”.
A test-megfigyelő gyakorlat során nagyon hasznosnak találtam a semleges érzés megfigyelését, mivel ezt nagyon könnyen figyelmen kívül hagyjuk. Amikor évekkel ezelőtt elkezdtem ezt csinálni, nehéz volt, mert soha nem figyeltem meg a semleges érzést, pedig olyan kézenfekvő. Az érzékelési tapasztalataim mindig az öröm vagy a fájdalom szélsőségei között váltakoztak. De aztán észrevettem, ahogy a köpeny érinti a bőrt, az egyik kéz a másikat, a nyelv hozzáér a szájpadláshoz vagy a fogakhoz, vagy a felsőajak az alsó részen nyugszik, és megvizsgáltam az érzés azon apró részleteit, amelyek ott vannak, amikor nyitott vagy rájuk. Ott vannak, de nem veszed észre őket, hacsak nem áll szándékodban. Ha kellemetlenséget érzel az ajkadon, észreveszed, ha kellemeset érzel, akkor észreveszed. De amikor ez sem kellemes, sem kellemetlen, akkor is van érzés, de az semleges. Megengeded, hogy a semlegesség tudatosuljon.
A tudatosság olyan, mint egy tükör; visszatükröződik benne minden. A tükörben minden látható - nem csak a szép vagy a csúnya, de ott van a tér, a semlegesség is -, minden, ami előtte van. Általában csak a kiemelkedő dolgokat, a szép vagy a csúnya szélsőségeit veszed észre. De arra, hogy meglásd a jelenlegi állapotot, nem elég a nyilvánvalóra nézni, hanem fel kell ismeri a szélsőségek mögött rejlő finomságot is. A csend hangja is ilyen finomság; nem veszed észre, ha csak a szélsőségekre figyelsz.
Amikor a boldogságot keresed, és megpróbálsz megszabadulni a fájdalomtól és a szenvedéstől, akkor rajtakaphatod magad, hogy mindig megpróbálsz valamit megszerezni, vagy megtartani - például a nyugalmat. Nyugalmat akarunk, akarjuk a szamáta-t és a jana-kat, mert szeretjük a nyugalmat. Nem akarunk zavart, káoszt vagy kakofóniát, kellemetlen érzékszervi tapasztalatokat, vagy emberi kapcsolatokat, ezt nem akarjuk. Eljövünk a meditációs terembe, leülünk, becsukjuk a szemünket és ezzel jelezzük: „Ne zavarj”, „hagyj békén”, „most megszerzem a szamādhi-mat”. Ez a legfőbb jellemzője a gyakorlásunknak - megszerezni a szamādhi-t, hogy jól érezzem magam, mert ezt akarom. Ez ismét szélsőséghez vezet: sóvárgás, mindig megragadni valamilyen kifinomult tudatos élményt. Aztán vannak olyanok, akik azt mondják: „Nem kell ezt tenned. A hétköznapi élet épp elég jó. Ez a te tereped – pont itt van. Ott, ahol nem csinálsz semmi szélsőséges dolgot, például nem ülsz, és csukod be a szemed, csak hétköznapi emberként élsz, és mindent éberen megfigyelsz. ” Ez is lehet egy olyan elképzelés, amihez ragaszkodunk.
Ezek elképzelések, olyan álláspontok, amiket képviselhetünk. Ezek az „igaz, de nem helyes, helyes, de nem igaz” helyzetek, amelyet dualista gondolkodásunk hoz létre; nem rossz elképzelések. George Orwell „Állatfarm” című regényében szerepel ez a jelszó: „Mindenki egyenlő, de egyesek egyenlőbbek, mint mások”. A függő dolgok birodalmában így gondolkodunk. Úgy gondoljuk, hogy ideális esetben minden ember egyenlő. Minden ember egyenlő, ám a gyakorlati életben néhányan egyenlőbbek, mint mások. Nem nagyon látszik az a gazdag nyugati világ, amely hajlandó lenne túl sokat áldozni a harmadik világ egyenlősége érdekében.
Gondolj a szerzetesi életformára. Ez egy hagyomány, amely az alamizsna-gyűjtés révén kapcsolódik a világhoz. Szükségünk van a társadalomra, szükségünk van a körülöttünk lévő világra; a túléléshez szükségünk van laikus közösségre. Része vagyunk.
A szerzetesség nem a laikus élet elleni támadás, vagy annak elutasítása. Ha helyesen élünk, akkor a laikusok közössége megmutatja a jó tulajdonságait: a nagylelkűséget, a hálát és hasonlókat. Elindulhatunk a csend felé, a meditáció és a megfigyelés felé. Gyakorolhatjuk mind a szamátát, mind a vipasszanát (nyugalom és belátás meditáció), a magányt és akár a világi életet. Nem az egyik elutasításáról és a másik idealizálásáról van szó, hanem annak elismeréséről, hogy ez ilyen. A világban és a társadalomban élünk - nem utasítjuk el, nem fordulunk ellene vagy el tőle, hanem elfogadjuk. Beilleszthetjük a csendbe és a magányba.