Az elvonulás harmadik napján már felismerheted a kétnapos nemes csendnek, a Nyolc Előírás betartásának, és az éberségnek az eredményét. A gondolatokat, amelyeket megosztok veletek, bátorításnak szánom. Ez az egyetlen módja annak, hogy valóban segítsek neked, hogy ösztönözzelek az éberségre, mert bár könnyű elmondani és elméletileg megérteni, de az igazság az, hogy valójában fel kell ismernünk, mi az éberség: a sati-sampajañña illetve a sati-paññā. Mindig hozd vissza a figyelmed a jelenre, itt és most! Ezek a kifejezések írják le az igazi megfigyelés, éberség és reflexió jelenségét.
A reflexió egyfajta tükörként használja a tudatosságot, kezdi felismerni, megvalósítani azt - mert ebben a pillanatban mindannyian tudatában vagyunk annak, ami felmerül és megszűnik: gondolatok, érzelmek, öröm, fájdalom, érzékelés: a szem, a fül, az orr, a nyelv, a test. Tapasztalhatod azt is, hogy a meditáció alatt úgy tűnik, nő a dukkha. Az elvonulás alatt korlátozva vagy a Nyolc Előírás által, hosszú ideig kell ülnöd, és csendben kell lenned, - ez szenvedés. Ha otthon lennél, valószínűleg nem így élnél. Nem kellene rezzenetlenül, sokáig ülnöd - fájdalommal eltelve! Amikor kicsit nyugtalanná válunk, vagy valamilyen kellemetlenséget tapasztalunk, kikapcsolódhatunk. Otthon van egyfajta rutinunk, tudjuk, hol vannak a dolgok, hol van a hűtőszekrény, a televízió, csöng a telefon, és mindig vannak kötelességek és feladatok, amelyeket meg kell tenni.
Úgy tűnik, hogy bármilyen korlátozás növeli a szenvedést. A szokások határoznak meg bennünket, ragaszkodunk megszokott életmódunkhoz és a helyhez, ahol élünk. Amikor ezek megváltoznak, korlátozni kell magunkat, vagy úgy kell élnünk, amihez érzelmileg illetve testileg nem vagyunk hozzászokva. Az első három nap során arra buzdítottalak, engedd a testednek, hogy megszokja ezt az életmódot, és add fel az ellenállást! A mindennapi élethelyzeted megváltozott - ez így van. Ez a légkör, a környezet itt az Amaravati elvonulási-központban segít hozzászokni. Egy tíznapos elvonulás után annyira hozzászokhatunk ehhez, hogy hazamenni meglehetősen nyomasztónak tűnik. Túl durvának találjuk. Itt megszokod a visszafogott életet, a rendet, és a nyugalmat.
Ismerek olyan embereket, akik hat hónapos csendes elvonulásra mentek, majd vissza kellett térniük Londonba. Általában óriási szenvedést éltek át - csak mert visszajöttek Londonba, vissza a családhoz és a családi élet káoszába. Megszokjuk a dolgokat. Néhány évig Thaiföldön éltem, majd visszalátogattam az Egyesült Államokba. Teljesen megszoktam Thaiföldet, a thaiföldi szerzetesek életét. Az érzékelésem teljes mértékben az erdei kolostorhoz, a thaiföldiek megjelenéshez, a thaiföldi sajátosságokhoz idomult, és így, amikor visszatértem a nagyorrúak és nagyállúak országába, megértettem, mit érezhet egy thaiföldi!
Csodálatos képességünk van alkalmazkodni a dolgokhoz, megszokjuk és használjuk a helyzetet. A meditációs elvonulás hangulata itt ilyen. Nem mondom el, hogy mi van - csak bízz a saját tapasztalataidban, „így van ez”. Kezdesz kinyílni arra, ami van. Nem minősítesz, és nem hasonlítod máshoz, hanem tudatosan és éberen figyeled a körülményeket ez alatt a tíznapos elvonulás alatt, és azt, hogy milyen a hatásuk a tudatodra. Nem szokásunk itt, hogy kielégítsük, ha valamilyen érzéki hiányt tapasztalunk - így amikor hazaértek, még idegesebbek lesztek. Itt a légkör visszafogott és tartózkodó. A szokásos zavaró körülmények hiánya lehetőséget ad, hogy úgy reagáljunk a dolgokra, ahogy máshol nem lehetne. Elfogadod ezt a különleges helyzetet.
Ez egy különleges környezet. Nem olyan, mint a mindennapi élet, igaz? Nem hétköznapi módon éli az életét, ha valaki itt él. Így élünk, hogy tudatosítsuk, ez egy különleges helyzet, amelynek célja, hogy időt és lehetőséget biztosítson neked, hogy reagálhass arra, mi folyik itt és mi történik veled. Ezt a Dhamma szemszögéből nézzük, és nem az „én” és az „enyém” szempontjából. Ezért használjuk a buddhizmus kifejezéseit. Mint mondtam, nincs igazán megfelelő fordítása a „Dhamma” szónak. Ez egy alapvető és mély értelmű szó. Ezt a fogalmat a mi nyelvünkön nem használjuk. A legjobb amit tehetünk, ha úgy fordítjuk, hogy „a létezés igazsága”. „Menedék az igazságban, amint az van”. Kicsit furcsának hangzik, ugye? Legalábbis számomra: „Menedéket veszek az igazságban, ahogy van” - furcsának hangzik. Azt akarom tudni, hogy "Mi az? Hogyan van!”
Nem mondom el, hogyan van! Vizsgáld meg te magad! Rád hagyom a feladatot. Légy éber és figyeld meg, ahogy van! - ahelyett hogy megkérnél, mondjam el, hogy van. Ekkor eldöntheted, hogyan kellene lennie a dolgoknak. Lehet, hogy elmész más meditációs elvonulásokra - más tanítókhoz -, és olyan szokásokat látsz amire azt gondolod, hogy az elvonulásoknak olyannak kell lenniük. Odajössz hozzám: "Ajahn Sumedho, azt hiszem úgy kellene ...". A meditációs elvonulásokon a szokások valószínűleg különböznek attól, amit itt tapasztalsz. De így is megtartható; nem mondjuk azt, hogy ez a meditációs elvonulások végső, legmagasabb szintje, hogy nincs semmilyen más lehetőség. Nem tartunk hosszú előadásokat vagy beszélgetéseket. Egy elvonuláson a zavaró, bosszantó vagy frusztráló dolgok a tapasztalat részét képezik - éberen figyeljük ami van, ahelyett hogy idealizálnánk azt.
Visszatérve az anattā vagy a nem-én fogalmához, ez szerintem az egyik legnehezebb fogalom. Úgy találtam, hogy az anicca fogalma teljesen nyilvánvaló. Ha hosszú ideig figyelsz, láthatod, hogy minden változik - ezt nem nehéz felismerni. De az anattā esetében úgy tűnik, hogy ha van valamilyen valóság itt, akkor az én vagyok! Én itt ülök, és én érzem a dolgokat, ez a test itt van. Vele kell élnem, tehát az enyémnek kell lennie - valójában velem történik minden. Ez nyilvánvaló ténynek tűnik.
Tehát akkor azt mondhatjuk, hogy a „nem én” egyfajta elvi megközelítés; azt gondoljuk, hogy meg kell szabadulnunk önmagunktól. Át kell alakítanunk önmagunkat olyan emberré, aki nem személyiség. Elméleti szinten mit jelent ez? El tudod képzelni, hogy nincs személyiséged? Igazából semmi - úgy tűnik, hogy majdnem halott! Minden személyes véleményt, minden személyes érzést el kellene utasítanunk. De nem így van. Ez nem az én megsemmisítése. Meglátod, hogy az én, amihez ragaszkodunk, a saját alkotásunk. Megteremtjük magunkat. A tudatosság segítségével kezdjük ezt meglátni. Észreveszem, hogyan teremtem magam meg személyként. Megszokásból, a tudatlanságból, a gondolkodási szokásokból, az érzelmi szokásokból és az azonosulásokba ragadásból, amiket soha nem vettem észre.
A sati-sampajañña segítségével észrevesszük, hogy mi az „én” és az „enyém” érzés. Mivel szubjektívek vagyunk, tudatában vagyunk az érzésnek. Ti mindannyian tárgyak vagytok ebben a pillanatban, a látástudatban látható tárgyak az én tudatomban. Mindennapi szinten ezt nem ismernénk fel. Úgy gondoljuk, hogy mindannyian, mint emberek ülünk itt a meditációs elvonuláson, hajlamosak vagyunk szokásos módon így látni. De ha tudatosan megvizsgálom, akkor valójában a tudatomban létezel. Nem látom a saját arcomat, de látom a te arcod! Ez nyilvánvaló ténynek tűnik, de érdemes megfontolni. A jobb szemem nem látja a bal szememet - még akkor sem, ha keresztbe állnak a szemeim! De látom a te szemed - ez egy tükröződés, megfigyelve, ahogy van. Hány ember veszi észre azt a tényt, hogy jelenleg nem látja a saját arcát? Aztán a tükörhöz megy: „Látom az arcom!” De ez egy fény-visszaverődés, nem igaz? Ez nem egy ember arca - ez egy tükröződés a tükörben. De elfogadjuk, hogy a hétköznapokban, amikor borotválkozni akarunk, tükörbe nézzünk, ahol láthatjuk az arcunk, és a tükröződés segít nekünk abban, hogy ne borotváljuk le az orrunkat és ne vágjuk el magukat. Ez nyilvánvaló tény, ám mégis hányan gondolkoztak valaha is így?
Általában az én-érzés-t feltételezve működünk, amit sakkāya-diṭṭhi-nek (személyiség nézete) hívunk. A páli szó, amelyet 'ego-nak’ vagy 'önkép-nek' fordítunk - sakkāya-diṭṭhi -, ez a testtel, az emlékekkel és gondolatokkal azonosított, különálló személy érzése, ami egy szokás. Tehát akkor felmerül a kérdés: ez valójában én vagyok? Nem próbáljuk tagadni ezeket a dolgokat, és ellentétes álláspontot képviselni, hanem inkább éberen megfigyeljük a jelenlegi állapotot. Az Anattā a létezés jellemzője. Ez nem minőségi vagy elvi szempont, és nem megsemmisülés-hit.
A páli nibbāna szót gyakran "kioltásnak" is fordítják. Amikor a Theravada irodalomban először találkoztam ezzel a meghatározással, hogy az "önmagad kioltása" a célod, nagyon nihilisztikusnak hangzott - a kioltás pusztítás, nem igaz? Számomra abban az időben a „kioltás” a halált jelentette. Mivel ez az elme kulturális kondicionáltsága, és a „kioltás” szó azt jelentette számomra, hogy valamit „megölsz” - megszabadulsz tőle, megsemmisíted. Tehát amikor megpróbáljuk elmagyarázni az embereknek, hogy mit jelent a nibbāna szó, azt mondjuk: „Nos, azt jelenti: kioltás”. Fő gyakorlatunk az, hogyan „oltsuk ki ” a dolgokat – „oltsuk ki!” Ez nem hangzik túl inspirálónak.
Tehát, mit jelent valójában a nibbāna? A buddhista országokban a nibbána általában magas szintű elérést és kiteljesedést jelent. Thaiföldön a nibbánát mint valami nagy élményt emlegetik. A mi nyelvünkben legfelsőbbé válik, majdnem a mennyországgal egyenértékűvé: „Bejutottam a nibbánába, magasra jutottam, és üdvözültem”. A Buddha nem a magas állapotot hangsúlyozta, hanem a felébredett állapotot. Ez a felébredt állapot egy természetes állapot, amelyet mindannyian megismerhetünk, ha éberek vagyunk, ha megfigyeljük a létezést - ha a Dhamma szemszögéből vizsgálódunk. Mi történik a vallási konvenciókkal? Intellektuális síkon maradnak és rögzülnek a dualista szerkezetben. Isten és a Sátán ellentétesek egymással. Emlékszem, amikor keresztényként nevelkedtem, ezt kérdeztem: „Hm, nos, a Sátánnak is egyfajta Istennek kell lennie?” És anyám: „Nem”. Azt kérdeztem: „Ha Isten hozott létre mindent, miért teremtette Isten a Sátánt?” Azt mondta: „A Sátán nem engedelmeskedett Istennek, és leűzték a pokolba!” Ez valahogy nem elégített ki. Így működik az elméd, amikor gondolkodsz, és elakadsz ezen a szinten.
Fontos látni, mi a gondolat, mi a gondolkodás. Egy olyan működési mód, amelynek jellemzője, hogy az egyik gondolat folytatódik a másikban. Azt gondolom, hogy „Ajahn Sumedho vagyok, buddhista szerzetesként élek”, aztán beleragadok, és elmesélek mindent a múltamról és a jövőbeli terveimről - ez az elkalandozó elme. Mindaddig, amíg a konvenció és a látszatok szintjén maradunk - ennek megvan a funkciója -, nem szabadulhatunk fel, mert maguk a konvenciók feltételesek; létrejöttek és a nyelvtől függenek. Tehát, ahelyett hogy a sati-sampajañña tökéletes fordítását próbálod kitalálni, és ahelyett hogy a pontos meghatározására törekednél, alkalmazd inkább! Használhatod itt és most. Ez nem olyasmi, amit valahol máshol kell megtalálnod. Ha túl sokat gondolkodsz, akkor belemerülsz abba a próbálkozásba, hogy az elképzeléseket vagy a definíciókat megteremtsd, és megpróbálsz olyanná válni, mint amit kigondolsz.
Tehát az éberség - satí - nem olyan, mint egy gondolat, vagy olyasmi, amit fejlesztened kell, vagy meg kell szerezned a körülmények ellenőrzésével - ezt csak használni kell. Felébredés, megfigyelés, fülelés: éberség. Ha csak a gondolkodási folyamatom megfigyelésénél maradok, dönthetek úgy, hogy pozitívan fogok gondolkodni. Régebben kísérleteztem a pozitív gondolkodás fejlesztésével. Minden csupa szeretet és jóság, szeretetteljes kedvesség és együttérzés, mindenre pozitívan gondoltam. Vagy a mettát gyakoroltam elvi szinten, ahol nem engedtem a negatív gondolatokat megjelenni. A pozitív elképzelésekre összpontosítottam, és nagyon jól éreztem magam - ez a pozitív gondolkodás hatalma. Ez volt a divat az Egyesült Államokban a negyvenes években, Norman Vincent Peale írta a könyvet. Mindenki a „Pozitív gondolkodás erejét” vásárolta.
A pozitív gondolkodás minden bizonnyal jó tanács. Nem ítélem el, és nem viccelődök a rovására. Ha egész idő alatt nagyon pozitív módon gondolkodom, akkor boldogabb életet élhetek, és inkább jobban vagyok. Jól érzed majd magad, és boldogabb leszel a pozitív gondolkodás segítségével. De a baj az, hogy folyamatosan, kényszeresen kell pozitívnak lenned mindennel kapcsolatban, hogy továbbra is jól érezd magad. A pozitív gondolkodásból származó boldogság illúziójának fenntartása érdekében nem engedheted meg, hogy kétségek, szkepticizmus vagy negatív elképzelések kerüljenek a fejedbe. Amint tudomásul veszed a kényszeres pozitivitás törvényét, abbahagyod saját magad felspannolását.
Most nézzük a negatív gondolkodás elvét: „Az élet nem jó. Ez egy vicc, mindenki erkölcstelen, és a bolygón nincs egy őszinte ember. Minden vallás hamis; minden politikus korrupt... Anyám is önző és kapzsi volt, tele volt sóvárgással, és… ”. Mi történik ekkor? Depressziós leszek: „Mi értelme az életnek? Ez csak időpocsékolás”. Beragadhatsz a depresszióba. Éber tudatossággal megfigyelheted mind a pozitivitást mind, a negativitást. A pozitív gondolkodás eredménye a boldogság, a negatív gondolkodásé a boldogtalanság. A pozitív gondolkodás a mennyország, a negatív gondolkodás pokol.
Az, ami tudatában van a pozitív és negatívnak - a tudatosság -, nem vesz részt, nem minősít. Csak észreveszi, ahogy a dolgok vannak, azt amit tapasztal a jelenben. Tehát ha a buddhista meditáció csupán egyfajta pozitív tapasztalat, természetesen lehet ügyes módszer, de ha a körülmények nem támogatják a pozitív nézőpontod, akkor összeomlik. Elveszhetsz, a pokolba kerülhetsz, ha a körülmények és a körülötted élő emberek nem támogatják a pozitivitást. Ha ezt most megfigyeled, felismered, hogy ez csak a gondolkodás dualista megközelítése - pozitív vagy negatív. Ez egy konvenció, megegyezés.
Hogyan lehet úgy használni a gondolkodást, hogy ne induljon el azonnal a gondolat-burjánzás? A gondolkodás egy szokás, és könnyedén elindul a gondolatok csapongása. Gondolkodj szándékosan, hallgasd a gondolataidat! Ehhez a sati-sampajañña kell. Ha ügyes vagy, tisztában leszel a gondolataiddal, ahelyett hogy hozzájuk tapadnál. Általában akkor jönnek a gondolataink, ha nem vesszük észre őket. Azért javaslom a szándékos gondolkodást, hogy ne próbálj gondolni a gondolkodásra. Hajlamosak vagyunk képzelődni a nem-gondolkodásról, aztán a gondolkodásról, vagy a gondolkodásra gondolásról, gondolkodunk az anattā-ról, és gondolkodunk a nibbāna-ról- és így soha nem kerülünk ki a saját gondolataink csapdájából - mindaddig, amíg meg nem figyeljük magát a gondolkodást. Hogyan figyeled meg a gondolkodást a tudatodban?
Szándékosan gondolkodom, és elhatározom: „Most gondolkodni fogok”. Ekkor figyelek - figyeled, hogy gondolkozol, vagy legalábbis tudsz róla - figyelem miként beszélek magamban. Azt mondhatom, hogy 'én emberi lény vagyok'. Ez a gondolat különösebben nem lelkesít - nem okoz boldogságot, és nem is hangol le. Ez egy semleges kijelentés, ténykérdés. A sati-panna segítségével figyeled meg a gondolatokat - tanúként, éber tudatossággal. Felismered, hogy nem a gondolat vagy - egyáltalán nem az vagy, amire gondolsz. Gondolkodásunk nem más, mint megszerzett gondolkodási szokás, és az én-érzet, én-értékelés az élet tapasztalataiból, valamint a kultúrából és a társadalomtól származik: család, oktatás, etnikai meghatározottság, vallási meghatározottság.
Mielőtt tanulmányozni kezdtem a buddhizmust, gondolkodásomat a kereszténység határozta meg. Egy hithű keresztény családból származom - ez volt annak a kulturális csomagnak a része, amelyet anyámtól és apámtól, valamint a társadalomtól kaptam, ebben nőttem fel. Nem kértem. Keresztény fogalmak, értékek, erkölcs, szeretet - minden keresztény volt. Amikor először kezdtem olvasni a buddhista szentírásokat, természetes volt, hogy befolyásolt a kondicionáltságom, mert a gondolkodásom erősen kapcsolódott a keresztény értékekhez, a keresztény elképzelésekhez. Felfedeztem a buddhizmust, elhagytam a kereszténységet, már nem tartottam magam kereszténynek. Nem változtattam a buddhizmust a kereszténység egy másik formájává. Próbáltam felismerni azt, hogy milyen meghatározottságok vannak az elmémben, és azt, hogyan értelmezem a szavakat.
Nagyon hasznosnak találtam a páli nyelven való tanulást, mert ez számomra egy idegen nyelv. A páli kifejezések használata segít nekünk a megértésben - le kell fordítanod őket, hogy megértsd a szavakat. Ezek a kifejezések nagyon hasznosak, nem azért, hogy rögzítsenek egy buddhista gondolkodásmódot, és elfogadd a buddhista nézeteket és fogalmakat és buddhistává válj, hanem hogy tükrözzék azt, ahogy a dolgok vannak. Eleinte keresztényként a vallás számomra lelkesítő dolgokat jelentett, mint a feltétel nélküli szeretet, az Isten szeretete és áldozata, valamint más magasztos, inspiráló fogalmak - ellentétben a Buddhával, aki a szenvedés nemes igazságáról, a dukkháról beszélt, és az örök szeretetről egy szót sem szólt. Ez nagyon érdekes volt - teljesen új megközelítés. A négy nemes igazság nem tantétel; nem dogma vagy metafizika. Rámutat egy nagyon általános tapasztalatra, a szenvedésre, amelyet sokan egyáltalán nem tudnak elfogadni. A szenvedés egy kellemetlen tapasztalat, amitől igyekszünk megszabadulni, és ezt a nemes igazságok (ariya-sacca) fogalmazzák meg.
Miért helyezi a „nemes” szót a szenvedés elé? Vagy miért hívja az első nemes igazságot „a szenvedés igazságának”? Így gondolkodsz: „Miért? Van valami nemes a szenvedésben, hinnem kellene a szenvedésben? Ha elkezdek hinni a szenvedésben, depressziós leszek. Minden szenvedés. Semmi sem állandó. Nincs én, nincs Isten és nincs lélek. Az egész megsemmisüléssel ér véget”. Úgy gondolom, hogy ez nagyon nyomasztó. Olyan negatív. Ha ragaszkodsz a szenvedés szóhoz, akkor savanyú, morcos ember leszel, nem túl kellemes társaság.
A dukkha szó azért érdekes, mert bár az általános fordítása „szenvedés”, ennél sokkal többet jelent. Általában a „du” fosztóképző a páli-ban: dukkha azt jelenti, „amit nehéz elviselni”, „nem elég” vagy „nem kielégítő”. Ez a hiány érzését, valaminek a vágyát, vagy kívánságot sugall, valamit, ami nincs meg, vagy hiányzik. Pont úgy, mint a „Nem vagyok elég jó” gondolatban, amikor a minősítő gondolkodásunkat magunk felé fordítjuk, mindenféle hibát és hiányosságot, elégtelenséget és alkalmatlanságot láthatunk. Tudom, milyen szeretnék lenni, ha tökéletes lennék, és ideális emberré válnék: a tökéletes ember. Elképzelem magam, mint őszinte, bátor, nemes, kedves, érzékeny, intelligens és erős ember. Aztán magamra nézek, és azt gondolom: "Soha nem fogom ezt elérni”.
„Miért nem teremtett Isten jobb embernek engem? Miért rakta rám ezt a terhet? Nagyon idegesnek érzem magam. Ez nem tisztességes! Mindenkit Isten teremtett; miért vannak egyesek jobb helyzetben, mint mások? Miért van sok ember szerencsétlen helyzetben, rossz az egészsége, rosszak a szülei és szörnyű a lakhelye?” Nem igazságos, ugye? A dukkha, mint nemes igazság, rámutat arra az emberi érzésre, hogy valami hiányzik, elégtelenségéről, kielégítéséről vagy hiányosságáról beszél. Amikor személyként gondoltam magamra, soha nem tudtam teljesen meggyőzni magam, hogy jó vagyok. Tudom, mi hiányzik belőlem, ismerem a hibáimat és az életem kudarcait. Ezen a szinten tudatában vagyok a saját jóságomnak, vagy a tehetségemnek - vagy a jó kammám-nak.
Tehát a függő személyiség szintjén úgy tűnik, hogy egy kritikus személyiség nagyon is tisztában van azzal, mi a rossz - gyötri magát azzal, mi a baj - velem, veled vagy általában a világgal. Ezt látod, nem igaz? Ha önostorozó és önkritikus vagyok, állandó szenvedést élek meg, mert mindig van egy ilyen érzés: "Nem így kellene lenni!" ”Valami bajom van - kit tudnék hibáztatni?" „Miért nem vagyok jobb ember, nem ilyennek kéne lennem.” Ilyennek látom magam, és csak kritizálni tudok, alacsonyabb rendűnek vagy bűnösnek érzem magam. Erre mutat rá az első nemes igazság. Tudatosítja ezt a negatív magatartást. „Emberi lény vagyok”: erre gondolva nem jelennek meg erős érzelmek, megfigyelem - inkább semleges érzés. Megvizsgálom, mielőtt az „én” -re gondolnék. Ha szándékosan gondolsz egy mondatra vagy szóra, az csak tér lesz, nem lesz belőle gondolat. Nos, ez egyfajta tudatosság, nem igaz? A nem-gondolkodás tudatossága.
Aztán azt gondolom: 'én ...', és ott a tér. Ez a belátás és éberség már nem a dolgokat figyeli, hanem az objektum körüli teret. Felismertem, hogy ez egy módja annak, hogy meglehetősen semleges hozzáállással vizsgáljam meg az én-érzést. „Én emberi lény vagyok” - ez semleges. De „én… alkalmatlan ember vagyok, hibás vagyok” - ez jóval érzelemgazdagabb. Fájdalmas úgy látni magam, mint akinek nagyon sok hibája van. Engem inkább a szavak körüli tér érdekel, nem maguk a szavak. Amikor így kezdek gondolkodni: „Én valaki olyan vagyok, akinek sok a hibája”, ez az érzés határozottan más, mint amikor azt gondolom: „Én ember vagyok”. Ez is mutatja, hogy a szavak hogyan befolyásolják érzelmeinket. Érzékeny lények vagyunk, a gondolat hat ránk.
Tehát 'én ember vagyok' - ez semleges. „Hibás ember vagyok” - ez nem semleges, ez kritika. Ez negatív megfigyelés. Aztán mondhatom azt: „Nagyon jó ember vagyok”. Nem könnyű ezt gondolni. Nem vagyok hozzászokva a „jó ember vagyok” gondolathoz - kissé udvariatlannak és tisztességtelennek tűnik. Valahogy azt hiszem, hogy mindenki meg van győződve róla, hogy baj van velem. De amikor megfigyelem a felmerülő 'én' tudatot, rájövök, hogy 'én' kreatúra vagyok, nem? Különböző nyelveken különböző szavak vannak erre. Angolul ez csak egy „I” betű, valójában ez csak egy szimbólum. Ez a tudatban lévő „én”, az „én” tudatossága, tehát a tudatosság nem „én” vagyok. Nincs rá szó, mert valóságos. Az 'én' vagy 'enyém' csinálmány, megszokás - a nyelvnek köszönhető.
Úgy látom, hogy az 'én' nem rendelkezik az 'én' vagy 'enyém' erős ego minőségével olyan kijelentésekben, mint például: "Ez az enyém!" „Ez a dolog az enyém!" „Mi van velem?” Ám amikor azt mondom: „Azt gondolom : ” „ha a véleményemre vagy kíváncsi ” vagy „valójában arról van szó... ”, akkor az „én” nagyon felpuffad. Már a szavaim hangsúlyából megérezheted: „én vagyok ez a személy, és az én véleményem ilyen”. Arra utalok, hogy ezt a vizsgálat során felismerjük. Csak megfigyelve és gondolkodva: „Ez én vagyok, vagy enyém?” Előállítom ezeket a szavakat: konvenciók. De nem azt hozom létre, ami tisztában van velük. Nem a tudatosságot csinálom meg. Csak éber vagyok. Tehát az éberség nem az „én” vagy „nekem”, vagy „az enyém” - anatát jelenti, nem önmagát. Nem férfi, nem ember, nem nő, nem buddhista szerzetes. Tehát azzal, hogy így gondolkodsz, értékelni fogod ezt a tudatosságot. Nagyon fontos felismerni a tudatosságot, majd igazán értékelni azt.
A tudatosság a kijárat a szenvedésből, kapu a Halál-nélkülibe. Nem alkotás, nem személyes tulajdonság. Tehát a gyakorlásod során, miközben vizsgálódsz, tárgyiasítod a nyelvet és a gondolkodást, mint mentális tárgyakat - és az érzelmeket, amelyek felmerülnek, mint például: „Mi van velem?”. Megerősítem magam, mint személy: „Megvannak a jogaim! Ki kell állnom magamért! Senki nem fog megfélemlíteni!” Ha menedékem a tudatosságban van, akkor a személy érzése a tudatosság tárgya. Tudatossá válik, felmerül és megszűnik. Tehát az 'én' vagy a sakkāya-diṭṭhi egy tárgy - mesterséges és teremtett. Létrehozzuk a személyünket, személyiségként teremtjük meg magunkat.
Tehát nem a személyiségtől való megszabadulás a kérdés, hanem a korlátok felismerése, és az azoktól való megszabadulás - mert ha valóban megvizsgálod, akkor látod, hogy a személyiségünk erősen korlátozó. Sokféle véleményünk van magunkról, képességeinkről, érdemeinkről és így tovább. Hajlamosak vagyunk beleragadni félelmekbe, szorongásainkba és aggodalomba, hogy kik vagyunk. Különösen a középosztálybeli emberek neurotikusok, mert sok idejük van arra, hogy önmagukról gondolkodjanak. A társadalom azt mondja nekünk, hogy vannak bizonyos jogaink, hogy meg kell tennünk bizonyos dolgokat, hiszünk bizonyos ideálokban - és akkor magunkévá tesszük ezeket a fogalmakat. Ezután hajlamosak vagyunk ítéleteket hozni - értékeljük önmagunkat, másokat és a világot. Tekints erre az elvonulásra lehetőségként, hogy tartózkodj attól, hogy önmagad megteremtsd. Csak figyeled az én-érzetet - nem kell megszabadulni tőle, nem semmisíted meg -, de felismered, hogy nem az vagy, amit gondolsz. Úgy vélem, hogy óriási megkönnyebbülést okoz egyáltalán nem hinni a gondolataimban.
A gondolatok továbbra is jönnek és mennek. Néha hasznosak, néha csak szokások. Bizonyos feltételek fennállnak, és boldoggá tesznek, úgy érzed, minden jól megy. Máskor úgy tűnik, hogy minden szétesik, valaki megfoszt valamitől, és így tovább. Az emberek dicsérnek és jól érzed tőle magad, majd az emberek hibáztatnak és rosszul érzed magad – személyes „én” szinten. A tudatosság tehát nem hánykolódik a dicséret és a bűntudat, a boldogság és a szenvedés hullámain. A tudatosság olyan menedék, amely képes felismerni ezeket a jelenségeket a Dhamma szempontjából - minden körülmény állandótlan és én-nélküli. A gondolkodás a sakkāya-diṭṭhi érzése, amelyet „személyiség-nézetnek” fordítottam. Kísérletezhetsz az „Én vagyok” -kal. Lehet bármi, amivé önmagad szeretnéd megalkotni, hallgasd meg, és ne hidd el .. 'Isten vagyok!' ... 'Senki vagyok, semmire sem vagyok érdemes, csak egy hangya vagyok a hangyabolyban. Senki vagyok, jelentéktelen ember a rendszerben, küllő a kerékben ” - mindez csak létrehozás, nem igaz?
Felépíthetem magam a mindenható, hatalmas egy Istennek, vagy reménytelen esetnek. De ezek alkotások, és a tudatosság nem hisz e feltételek egyikében sem. Látja őket, felismeri őket, de nem kötődik hozzájuk. Ez az egyik módja, hogy nagyon világos betekintést kapjak. Mi a tiszta tudatosság, és mi a személyiség? Fontos, hogy megismerd a különbséget, hogy magabiztos legyél, nem valamilyen hitben, hanem a belátásban. Ismerd fel, hogy ez az éberség itt és most. „Ajahn Sumedho vagyok”, jön és megy. „Jó ember vagyok, rossz ember vagyok.” Az emlékek jönnek és mennek, de a tudatosság önmagát tartja fenn, nem jön létre, és mindig meg lehet benne bízni. Mindig itt és most van. Ez a belátás megszabadít a sakkāya-diṭṭhihoz - az egóhoz - való kötődéstől, és nem tagadja azt. Személyiségként találkozol velem, nem igaz? Ajahn Sumedho-nak tekintesz - „ő egy személyiség”. Nem olyan, mint egy zombi vagy valami kimiskárolt szelíd senki. Képes vagy felismerni a személyiséget, anélkül hogy azzá válnál, és tévelyegj a szokásaid között.