Létezik olyan ember vagy akár olyan körülmény, amely teljesen jó vagy teljesen rossz? Lehet-e abszolút helyes és helytelen, vagy hibátlan és hibás? Amikor megvizsgálod, és valóban úgy látod a dolgokat, ahogy azok jelenleg vannak, akkor nincs semmi ilyesmi; csak hab a tenger felszínén, szappanbuborékok. Mégis el tudnak ragadni a tévképzetek.
Feláldozzuk életünket az illúzióink oltárán, azonosságunk, nézeteink és területünk védelmében. Kötődünk a terület fogalmához. Úgy gondoljuk, hogy ez itt Anglia, és az angoloké. Ha hallgatjuk, azt mondja ez a telek, hogy ő „Anglia”? Amikor a szabadban jongromot (sétáló meditációt) gyakorolok, feljön a föld és azt mondja: „Rajtam sétálsz – én vagyok Anglia”. Sosem hallottam ezt. Mégis azt mondom, hogy itt sétálok Angliában. Én nevezem Angliának, és ez egy azonosítás, egy konvenció. Mindannyian egyetértünk abban, hogy ezt a földet Angliának nevezzük, de nem igazán az. Mindazonáltal harcolunk, megkínozzuk az embereket, és borzalmas dolgokat cselekszünk annak érdekében, hogy mások akár csak egy hüvelykkel se módosítsák a határokat. A föld senkihez sem tartozik, még akkor sem, ha jogszerűen birtoklom a földet - „ez Ajahn Sumedhoé”. Valójában ez így van, ez csak egy konvenció.
Amikor hozzákötjük magunkat ezekhez a megegyezésekhez és ezekhez a tévképzetekhez, akkor nagy bajba kerülünk, mert az illúziók instabilak és nem felelnek meg a Dhamma-nak. Elpazaroljuk az életünket úgy, hogy megpróbáljuk megerősíteni az azonosulás érzetét, azt az érzést, hogy „az enyém, hozzám tartozik, meg akarom védeni, és a jövő generációinak átadni”. Mi teremtjük meg az illúziók mérhetetlen halmazát a tudatunkban, a gondolataink segítségével megalkotjuk a személyiséget és az összes azonosulást, amelyek felmerülnek és megszűnnek, nincs valódi magjuk, nincs lényegük.
Veszélyben érezhetjük magunkat, ha ezeket az illúziókat megkérdőjelezzük. Emlékszem, amikor először megkérdőjeleztem személyiségem valóságát, halálosan megijedtem. Soha nem voltam különösebben magabiztos, és nem volt erős az önértékelésem (soha nem voltam hajlamos a megalomániára; inkább ellenkezőleg, nagyon önkritikus voltam), veszélyeztetettnek éreztem magam, amikor a bizalmam megroppant ez iránt az eltorzult személyiségem iránt. A stabilitás érzése megvan még abban az emberben is, aki betegségekkel vagy más negatív dolgokkal, például alkoholizmussal azonosítja magát. Elmebetegséggel azonosulás, mint például a paranoia, a skizofrénia vagy hasonló, azt az érzést kelti számunkra, hogy tudjuk, kik vagyunk, és igazolni látjuk, hogy létezünk. Mondhatjuk azt: „Nem tudok segíteni ezen, olyan vagyok amilyen. Skizofrén vagyok”. Ez a biztonság érzésével ruház fel bennünket. Minden bizonnyal ez a biztonság vagy a stabilitás érzése abból ered, hogy címkékkel látjuk el magunkat, és mások is így tesznek, önmagukkal és másokkal kapcsolatban.
Bátorság kell ahhoz, hogy feltedd a kérdést, amely hatására az általunk létrehozott illuzórikus világ szétesik, mint az idegösszeroppanás esetén, amikor a világ darabokra hullik. Amikor feladod a biztonságod, a téveszmék által nyert stabilitás és magabiztosság megreped, szétesik, az nagyon félelmetes helyzet. Mégis van valami, ami átsegít a nehézségeken. Mi a vonzó számunkra a szerzetesi életben? Valamilyen intuitív érzék, az értelmen túl lévő meggyőződés, az intelligencia mögötti tudás és okosság a tudatunkban. De személyes szinten ez nem áll rendelkezésünkre. El kell engednünk a személy érzését, mert ha nem tesszük, újabb illúziót teremtünk. Állítás, azonosulás vagy hozzátapadás nélkül elkezdjük felismerni és megismerni a dolgokat. Ez a tudatosság és éberség gyakorlása, a sati-sampajañña. Más szavakkal: középpontba kerül a Buddho (az, aki tud). Ez a Buddha-rúpa (a Buddha szobor) ebben a teremben: a nyugvópont. Szimbólum, egy kép, amely emberi formában ábrázolja a nyugalmat.
Aztán ott van a bátorítás, amit meditációnak hívunk. A meditáció” szó sok mindent jelenthet. Egy szó, amely magában foglal különböző mentális gyakorlatokat; lehet jó, lehet rossz. Amikor ezt a szót kimondom, ebben az értelemben használom: a középpontba helyezkedünk, leállunk, megnyugszunk. Ennek az egyetlen módja, hogy valóban megtesszük, nem az, hogy próbáljuk elgondolni és elemezni. Ellenkezőleg,; bíznunk kell az éberségben és a tudatosságban. Olyan egyszerű és olyan közvetlen ez, hogy bonyolult elménk megzavarodik. „ Miről beszél? Soha nem láttam semmilyen nyugvópontot. Soha nem találtam még nyugvópontot magamban. Amikor ülök és meditálok, fogalmam sincs róla, mi ez!’ Ám ennek a gondolatsornak tudatában vagy. Még akkor is, ha úgy gondolod, hogy soha nem volt nyugvópontod, vagy azt gondolod, hogy egy zavaros karakter vagy, aki nem képes meditálni, bízz az érzékelés tudatosságában! Arra biztatlak, hogy bármi is legyen a véleményed, szándékosan gondolkodj és fedezd fel azt a fajta észlelést, amely feltétel nélkül létezik, úgy, hogy nem a szokásos módon halad keresztül a tudaton: nem hisz semmit, és nem is próbál megszabadulni semmitől. Minél inkább próbálunk megszabadulni a személyiségtől, annál zavartabbak leszünk. Ha az gondolod, hogy valahogy meg kell szabadulnod a személyiségedtől, mert az csak egy illúzió, akkor egy másik illúziót kergetsz. „Olyan személyiség vagyok, amitől meg kell szabadulnom. Én vagyok a személyiség, akinek meg kell szabadulnom a személyiségemtől.” Ez nem vezet sehova, és nevetséges. A személyiségtől nem megszabadulni kell, hanem meg kell ismerni.
Légy személyiség szándékosan, vidd el a végletekig, az abszurdig. Ez nagyon szórakoztató. Fogd a személyiséged, ami teljesen abszurd jelenség, és figyeld meg. Ne azonosítsd magaddal és ismerd fel, hogy ezt a személyiséget te teremtetted meg, és folyamatosan változik. Nem tudok olyan személyes tulajdonságot létrehozni, amely állandó és megmarad örökre. Semmit sem tudok létrehozni mentálisan, ami személyes szinten fennmaradó tulajdonsággal rendelkezne. Minden illuzórikus, folyton változó, ideig-óráig áll fenn.
Van, ami tudatában lehet a személyiségnek, mint konstrukciónak. Szándékosan ezt gondolom: „egy eltorzult ember vagyok, akinek meditálni kell ahhoz, hogy megvilágosodjon a jövőben” - közben figyelem ezt a gondolatot. Szándékosan gondolkodom és vizsgálódok. Megteremtettem ezt az észlelést. Úgy döntöttem, hogy ezt gondolom, és figyelem, ahogy gondolkodom rajta. Ami tudatában van és figyel az észlelésre, azt nem én hozom létre. Ez nem alkotás, igaz? Megteremtem az észlelést, de nem azt, ami tisztában van vele. Megvizsgálhatod, megismerheted a különbséget a tudatosság és a gondolkodás között. Mi a nyugvópont, a középpont, és a pont, amely mindent magába fogad? Ez a tükröző tudatosság, nemde? Csak ezt a kérdést teszem fel magamnak, hogy felhívjam a figyelmet rá. Nem keresek senkit, hogy válaszoljon nekem, de ez a tükröződés kitisztítja a figyelmemet; segít koncentrálni és tudatosítani.
Minél jobban figyelek és éber vagyok, annál inkább felismerem, hogy ebben a pillanatban létezik a csend hangja. Nem én hoztam létre. Nem állíthatom, hogy a csend hangja személyes alkotásom, Ajahn Sumedhoé. Olyan ez, mintha megpróbálnám kisajátítani a levegőt és a teret. „A világ minden része hozzám tartozik”; ez kissé nevetséges. Nem hozhatja létre a személy; csak akkor jelenik meg a csend hangja, ha az érzékelés mozdulatlan marad és nyugvópontra jut;, engedi a személyiség, a test, valamint az érzelmi szokások és gondolatok felmerülését. Velük való kapcsolata megértő és befogadó, nem pedig címkéző.
Amint azonosulunk, negatív gondolat ébred bennünk és horogra akadunk. Negatív érzésem lesz. „Ó, újra itt vagyok, kritikus és negatív vagyok valakivel szemben. Nem kellett volna ezt tennem. Évek óta szerzetes vagyok, hogyan tudnám végre abbahagyni ezt? Elvesztem.” Negatív gondolattal azonosultam, és kétségbeesés jelent meg. „Nem kellene ilyennek lennem, nem kellene így gondolkodnom. Egy jó szerzetesnek szeretnie kell mindenkit.” Ekkor a tudatosság segítségével hirtelen megállok, és visszatérek a központba.
Csak vedd észre, függetlenül attól, hogy hányszor fordul veled a kerék; ez csak egy nagyon egyszerű figyelem és visszatérés a középpontba. Nem nehéz vagy bonyolult, csak nem szoktunk hozzá. Hozzászoktunk a kerék forgatásához; megszoktuk, hogy körbe-körbe járunk és mindenfélévé válunk. Hozzászoktunk a téveszmékhez, a fantáziákhoz, az álmokhoz. Megszoktuk a szélsőségeket. És amit megszoktunk, hajlamosak vagyunk azt ismételgetni, ha nem vagyunk figyelmesek és éberek. Ha nem vagyunk tudatosak, éberek és figyelmesek, visszatérünk a szenvedés birodalmába. De amikor fejlesztjük a tudatosságot, akkor ezeket a szokásokat leromboljuk. Már nem tápláljuk az illúziókat. Nem hiszünk, nem követünk, nem állunk ellent. Nem éljük meg problémaként, bármi történik a testtel vagy az emlékeinkkel, gondolatainkkal, szokásainkkal vagy személyiségünkkel kapcsolatban. Nem minősítjük, nem ítéljük el, nem dicsérjük, nem enyhítjük vagy nem túlozzuk el. Minden az, ami. Amikor így teszünk, az azonosulás megszűnik. Többé nem keressük az azonosulást illúzióinkkal; megtörjük azokat. Amikor keresztüllátunk az én tévképzetén, eljutunk a középpontba, a Buddho állapotába.
Ebben igazán megbízhatsz. Ismétlem, azért mondom, hogy biztassalak. Ha gondolkodsz róla, nem bízol benne. Összezavarodhatsz, mert mások mást mondanak, sokféle elképzelést és véleményt hallhatsz a meditációról, a buddhizmusról és a többiről. A sanghán belül sok szerzetes és apáca van, sok nézet és vélemény. Meg kell tanulnunk bízni a tudatosság-képességünkben, ahelyett, hogy így gondolnánk: „Nem vagyok elég jó, hogy magamba megbízzak. Először ki kell fejlesztenem a jhánákat (elmélyedést). Először meg kell tisztítanom a sīla-t (erkölcsöt). Meg kell szabadulnom a mentális problémáimtól és traumáimtól, még mielőtt igazán meditálni tudnék”. Ha így gondolod, akkor ezt kell tenned. De ha látod, hogy mit csinálsz, és látod ennek illuzórikus voltát, akkor megbízhatsz a tudatosság egyszerű felismerésében. Ne ítéld el az illúziót! Nem azt jelenti, hogy nem kellene megtenned, amit gondolsz. Nem mondom azt, hogy ne tisztítsd meg a sīla-t, ne oldd meg érzelmi problémáidat, ne menj terápiába ha kell, vagy ne fejleszd a jhánákat. Nem használom a „kellene” vagy a „nem kellene” kifejezéseket, csak arra utalok, hogy van amiben megbízhatsz - ez a tudatosság (sati-sampajañña), itt és most.
Tegyük fel, hogy odajössz hozzám és azt mondod: „Ajahn Sumedho, én tényleg becsavarodtam. Gyerekként nagyon rosszul bántak velem. Sok lelki problémám és félelem van. Tényleg el kell mennem terápiára, és valahogy rendbe kell hoznom magam, mert így nem igazán tudok meditálni”. Ha azt válaszolnám: „Nos, igen, tényleg szükséged van terápiára. Te tényleg be vagy csavarodva! Azt hiszem, menj egy el terapeutához és először hozd rendbe magad, csak azután meditálj”. Vajon ez segítene? Rámutatnék ezzel a nyugvópontra, vagy erősíteném az én-képzetedet? Ez a képzet talán világi szinten helytálló, és nem mondom azt, hogy nem kellene kezelést kapnod. Ez a legjobb: nem mondom azt, hogy ilyen vagy olyan vagy, nem ragasztok rád semmilyen identitást, amihez aztán ragaszkodhatnál, ellenben arra buzdítalak, hogy bízz saját felébredési képességedben, és hogy légy éber. Mi lesz ennek a következménye, nem tudom! Remélem jó sül ki belőle. De az biztos, hogy valódi kiléted nem függ semmilyen feltételektől.
Megragadhatjuk ezt a kijelentést és azt gondoljuk, hogy nem kell semmit sem tennünk. „Nem kell szerzetesnek vagy apácának lennünk, nincs szükségünk terápiára. Csak meditáljunk! A meditáció megoldja az összes problémánkat.” Beleragadunk ebbe, és vallásellenesekké válunk: „Minden vallás időpocsékolás. A pszichoterápia időpocsékolás. Nincs szükségünk ezekre. Csak figyelnünk és meditálnunk kell. ” Ez egy másik elképzelés, nem igaz? Ezek a vélemények nem a középpontra mutatnak, elítélik a feltételeket vagy a konvenciót. „Nem kell a vallás, az csupa ostobaság. " Annak ellenére, hogy ezt mondjuk: “végül is csak annyit kell tenned, hogy felébredj - ennyire egyszerű”, ez önmagában azonban csak nyelvi konvenció. Ez az ösztönzés a felébredés immanens cselekedetére utal - nem azt mondom, hogy valamilyen ember vagy, alszol és felébredsz, vagy hogy meg kell ragadnod ezt az ötletet -, annak felismerését jelenti, hogy valójában az vagy, ami.
A nyugati világban bonyolult a helyzetünk, mert általában nincs sok saddha (bizalom) vagy hit. Az ázsiai buddhisták kulturális okokból hajlamosabbak a bizalomra. Bíznak Buddhában, Dhammában, Sanghában, és tanítójukban. Legtöbbünk családja nem buddhista, felnőttként válunk szamánává (szerzetesekké) , és eléggé szkeptikusak vagyunk. Sok kételyem volt, valamint erős öntudattal, kemény és erős én-érzettel rendelkeztem. A személyiségem erősen kétkedő és szkeptikus volt. A kétség (vicikicchā) volt az egyik legnagyobb akadályom. Nem lehettem keresztény, mert nem tudtam elhinni azt, amit el kellett hinni. Teljesen lehetetlen számomra, hogy higgyek az olyan tanokban, amelyekben hinni kellene ahhoz, hogy keresztény legyek. Nemcsak kételkedő karakter voltam, hanem nagyon cinikus is. Sok mindent éltem át, és nagyon sok keserűség volt bennem. Harminckét éves koromban abszolút nem voltam elégedett az életemmel. Csalódtam magamban és másokban. Kétségbeesett voltam, keserű és kételkedő, és az alagút végén egy halvány fénysugár volt a buddhizmus. Ez volt, amiben még reménykedtem.
Ez a jel volt az, ami vonzott a szerzetesi élethez. Az a nagyon jó ebben a tanban, hogy rád hagyja a munkát, szkeptikus és kételkedő, és hogy hajlandó bármit megkérdőjelezni. A legtöbb vallásban vannak szent dolgok, és azok soha nem kérdőjelezhetők meg. Az egyik dolog, amelyet Luang Por Chah-ban értékeltem az volt, hogy bármilyen kérdést feltehettünk neki, soha nem volt az, hogy „ezt hisszük, és ebben kell hinned!” Nem volt rugalmatlan, nehézkes, diktatórikus, sokkal inkább reflektív kérdező és vizsgálódó. A nyugatiak egyik problémája az, hogy hitünk hiánya miatt bonyolultak vagyunk. Azonosulásaink bonyolultak, és mindent magunkra veszünk. Az érzéki vágy és a test szexuális erői nagyon személyesek. Ugyanez igaz az éhségre és a szomjúságra, személyes módon azonosulunk velük.
Fogjuk az alapvető, természetes erőket, és minősítjük magunkat: „Nem szabad gyávának és gyengének lenni”. Kishitűek vagyunk, bonyolulttá válunk, folyamatosan megítéljük magunkat. Olyan nemes ideálok alapján kritizáljuk magunkat, amelyeknek soha nem tudunk megfelelni. Megbénítjuk magunkat, neurotikusok és depressziósok vagyunk, mert nem vagyunk kapcsolatban a természettel. Az elvek világából jövünk, nem pedig felismerve a természeti törvényt felismerve.
Tehát a meditációban fel kell ismernünk, ahogy a dolgok jelenleg vannak, a Dhamma vagy a természet törvényét, a dolgok helyzetét - hogy a szexuális vágy pont ilyen, nem az enyém. A test ilyen, ez egy szexuális test, így keletkeznek ezek az energiák. Vannak a nemi szervek, így működnek, így van, tehát nem személyes. Nem én hoztam létre. Elkezdjük vizsgálni a legnyilvánvalóbb dolgokat, az alapokat, az emberi testet ahogy van, ahelyett, hogy személyesen azonosulnánk vele. Az éhezés és a szomjúság ilyen - vizsgáljuk az ösztönös energiákat, a túlélési vágyat. Erős túlélési és szaporodási ösztöneink vannak: éhezés és szomjúság, késztetésünk van arra, hogy megvédjük magunkat, igényeljük a biztonságot. Mindannyian szeretnénk fizikai biztonságot érezni, ez a túlélési ösztön; ez alapvető az állatvilágban is, nem csak az emberek között.
Itt az ideje, hogy másként nézzünk az életünkre. Nem számít, mennyire bonyolultnak látjuk is azt, a gyakorlás nagyon egyszerű. Sok türelemre van szükségünk, mert amikor túlbonyolítjuk a dolgokat, akkor türelmetlenek leszünk. Okosak vagyunk, nagyon gyorsan gondolkodunk és erős a szenvedélyünk, így könnyű eltévedni. Zavarba jövünk, amikor nem tudunk hátralépni, hogy messzebbről tekintsünk a dolgokra. Amikor a középpontra, a nyugvópontra, az itt és most-ra mutatok rá, a felsőbbrendűt és a menekülés útját mutatom. Nem a félelem elől való menekülés ez, hanem vészkijárat, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megszabadulhassunk a rendetlenségtől, a zavartól, a bonyolult éntől, amelyet létrehoztunk és azonosítunk magunkkal.
Ez nagyon világos és egyszerű, de ha gondolkodni kezdesz, nagyon bonyolulttá teheted: „Ó, nem tudom, meg tudom-e tenni”. Itt jön a bizalom. Az „ó, nem tudom” egy olyan felfogás, hogy „nem hiszem, hogy valaha is elérem-e a nibbāna-t”. Ez csak a jelenben megjelenő vélemény - csak bízz a tudatosságban! Ez minden, amit tudnod kell. Minden az, ami. Nem ítéljük el ezt a felfogást. Nem mondjuk azt, hogy „milyen hülye felfogás!” Nem adunk hozzá semmit. Erre a tudatosságra mutatok rá. Tanulj meg bízni a tudatosságban, nem pedig abban, amit a nézeteid mondanak. A véleményedet bizonyos értelemben talán a józan ész diktálja, de ha ragaszkodsz hozzá, eltévedsz. Gyakorolni kell a meditációt. „Nem szabad önzőnek lennünk, meg kell tanulnunk fegyelmezettebbé válni és felelősséget vállalni az életünkért.” Ez nagyon jó tanács, de ha ehhez ragaszkodom, mi történik? Visszatérek a gondolkodáshoz. „Nem vagyok elég megbízható, felelősebbnek kell lennem, és nem kellene önzőnek lennem. Túl önző vagyok, és nem kellett volna annak lennem” - és tovább forog a kerék. Még a legjobb tanács is elbizonytalaníthat. Mit kell tenni? Bízz a tudatosságban! „Megbízhatónak kell lennem” - ez emberi kapcsolat, és nem a megragadásé. Lehet, hogy ha ez valami tennivalóként hangzik, akkor megbízhatóbb leszek. Nem tagadunk, fojtunk el, ítélünk el vagy hiszünk valamit, hanem az éber és tudatos viselkedésben bízunk, ahelyett, hogy végtelenül próbálnánk forogni a kerékkel, minden bonyolult gondolatával és szokásával, mert így csak elszédülni és teljesen összezavarodni lehet.
A nyugvópont átfogó képet mutat a körülményekről,; a kerékről, a zavarról, a rendetlenségről. Összekapcsol azzal, hogy tudatában vagy annak ami van, és nem alakítasz ki vele személyes azonosulást. Akkor láthatod, hogy valódi természeted ez a tudás, ez a tiszta állapot, tiszta tudat, tiszta tudatosság. Megtanulsz erre emlékezni, hogy ez legyen az igazi otthonod, ez, ami valójában vagy, nem pedig az, amit a kondicionált elméd kigondol.